文化資產的重要性的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和資訊懶人包

凝視螺陽三百年：西螺福興宮歷史與文物集粹

為了解決文化資產的重要性的問題，作者楊朝傑,李建緯 這樣論述：

　　西螺福興宮肇建於1717年，為濁水溪流域擁有悠久歷史的古廟，也是雲林縣境重要的媽祖信仰中心之一。二戰過後的西螺各界力求蛻變，福興宮老廟的改建，遂為繼西螺大橋興建完工之後備受各界矚目的新景點。雖然拆除舊廟重興，但福興宮亦保存不少清代以來的歷史文物，成為日後古物研究的基石。   　　在秉持「為未來而典藏」的理念之下，西螺福興宮全體董、監事會亦積極推廣文化資產保存觀念，自費聘請國內知名的文物保存研究團隊，從事宮藏文物保存及調查研究工作，並有多件文物獲得法定古物的文化資產身分。   　　本書《凝視螺陽三百年──西螺福興宮歷史與文物集粹》，為2021年西螺福興宮規劃將典藏之重要古物、一般古物及具

指定潛力文物調查之研究成果，進行系統性出版專書之一，本系列專書亦受文化部文化資產局的支持，並於2022年4月進行出版。

文化資產的重要性進入發燒排行的影片

由蘭陽博物館《重見 ∕ 建 ∕ 現 漢本 – 發掘階段成果特展》論博物館的考古發掘展示

為了解決文化資產的重要性的問題，作者王佩珊 這樣論述：

《重見∕建∕現 漢本–發掘階段成果特展》，為臺灣少數發掘階段進行展出的考古遺址，考古發掘與展示方式隨著科技進步，展示方法與呈現有所不同，透過龐大考古研究與物件典藏，藉由博物館場域轉化成展示教育平台，推廣文化資產保存之重要性，促使民眾可參與討論公眾考古議題。本研究透過展覽活動實際參與，取得漢本特展參觀與教育推廣資料，訪談策展人、日本學者、展覽單位相關者，並實地訪察考古類型博物館等，進行一系列探討與分析。漢本遺址於2016年8月15日由文化部文化資產局指定公告為國定遺址。這樣因為重大工程與文化資產衝突下遺址保存之爭議，最終以複製之石砌現象及發掘出土遺留以「漢本特展」方式呈現於國人面前，展期201

7年8月10日至12月5日，為期103天的漢本特展總參觀人數達到63,735人，購票人數也達至50,390人，平均每日參觀人數619人與各類型議題展示比較，民眾對於漢本遺址關心度及好奇度有一定程度喜好。透過本次研究試圖瞭解「漢本特展」展示方法與呈現方式，並與國內外專業考古博物館展示進行比較。蘭陽博物館屬於綜合性博物館，以在地為核心目的，漢本遺址位於宜蘭境內，而考古知識又為認識地方的窗口，藉由考古知識傳達這片土地上過往的人群文化與生活型態，讓未來生活於此的人群保存珍貴歷史紀錄。透過展覽策展人展示的設計規劃，傳達其中文化內涵可從親身看展體會，展示的意涵，透過語導機、虛擬互動程式、互動裝置、圖文解說

、影片媒體、人員導覽、參與講座、教育活動、親子活動等，帶給展覽不同層次表現，在標新立異的世界裡，舊有與創新展示融合，藉由漢本特展展示對於公眾參與的能量大幅提升，臺灣應走向考古公共財為全民能有所「知」之型態，藉由考古展示永續發展，提升國民素養瞭解文化資產的重要性。

西螺福興宮太平媽南投陶香爐研究

為了解決文化資產的重要性的問題，作者盧泰康,李建緯 這樣論述：

　　本書《西螺福興宮太平媽南投陶香爐研究》，為由雲林縣政府文化處委託逢甲大學歷史與文物研究所教授李建緯執行「雲林縣一般古物『西螺福興宮好義從風匾、太平媽南投陶香爐』調查研究計畫」之成果之一。2021年西螺福興宮受文化部文化資產局的支持，將調查研究的重要成果重新編輯，並於2022年4月進行出版。 　　福興宮肇建於康熙56 年（1717）虎尾溪北岸的西螺，漢人移民拓墾初期只能以茅草、竹造的臨時性建物奉祀媽祖，至雍正元年（1723）經營商舖的居民累積了一定經濟力後，於是捐建主祀媽祖的廟宇。 　　而由福興宮廟內所懸之乾隆庚午年（乾隆15年，1750）季春臺灣鎮標右 　　營游擊

羅佳雄贈「護國庇民」匾，可知福興宮不僅受地方居民供奉，也受官員敬重的事實。福興宮自乾隆35年（1770）遷建大街以來，歷經嘉慶15年（1810）、同治8年（1869）、明治41年（1908）三次大修，逐漸成為西螺街格局最為宏敞的第一大廟。在同治年間的大修，不僅留下石碑、石爐、匾額、龍柱等大量文物，其中的「太平媽南投陶香爐」便屬於此一時期重修時所獲贈之文物。 　　由於太平媽南投陶香爐具極高的文化資產價值，故於民國104年（2015） 　　9月15日經古物審議後，公告登錄為雲林縣「一般古物」（府文資二字第1047408514B），其正式登錄名稱為「西螺福興宮太平媽南投陶香爐」。 　　作為臺灣

文化資產古物類調查研究專著，本書希冀能發起拋磚引玉的作用，透過針對西螺福興宮太平媽香爐，進行藝術風格與型制、製作工藝、歷史源流、南投陶香爐產銷分佈，及其與背後的人群互動問題，期望能引起更多社會大眾對於臺灣文物研究之興趣，透過文物來發掘深化屬於臺灣自身的地方記憶。  

東澳泰雅飛魚文化資產之在地營造

為了解決文化資產的重要性的問題，作者鄔誠民 這樣論述：

東岳部落歷經百年來的不斷遷徏，先由塔比亞罕社(Tpihan)遷入下東澳、後由哥各朱社(Gugut)遷入上東澳後，二社均在西元1913年先後進入到大東澳地區生活圈，成為現在的伊柚(Iyo)部落。然而，這個原本依靠高山溪流以狩獵為生的高山民族，何以在這個場域與海洋的文化形成緊密的連結，且發展出有別於蘭嶼達悟族、東臺灣阿美族的飛魚文化，確實耐人尋味。本研究旨趣為東澳泰雅飛魚文化資產的在地營造，首先依時間序釐清東岳部落的形成；透過東澳里捕魚技術的演變以及粉鳥林漁港飛魚交易向度，說明東岳部落與飛魚之間如何產生連結。探究東岳部落飛魚成為食材的過程，並關注東岳部落特有的飛魚桶烘烤工具發明及製作過程；另由處

理飛魚、烘烤程序、到料理食譜，整體描繪東岳部落烘烤飛魚過程。以飛魚意象及藝像具體描繪飛魚文化在東岳部落的當代現象，並說明飛魚嘉年華活動中東岳部落族人展現的能動性，以及族人持續參與烘烤飛魚活動延伸的認同轉變情形。從社會向度談飛魚作為中介物，使得傳統Gaga關係得以再現於東岳部落族人的現代生活中，並揭示飛魚作為人情交換禮物，所撐開的飛魚社會網絡情形。最後，東澳國小將飛魚文化與射箭教育合流，透過義賣飛魚行動成為投資部落教育的籌碼，更強化飛魚文化作為部落文化資產的重要性。本研究透過上述觀點呼應研究者的問題意識，進而整理出在地的理論視角，最後提出研究的發現。飛魚不僅漸漸成為蘊含東岳部落文化的象徵，讓部落

族人在透過雙手實際製作烘烤飛魚的活動中，將Gaga精神代代傳承，也替東澳國小的學童帶來飛向未來、看見世界的契機。