自由意志基督教的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和資訊懶人包

預定與自由意志︰基督教阿米尼烏主義及其流變

為了解決自由意志基督教的問題，作者董江陽 這樣論述：

預定與自由意志歷來都是一個極其重要的宗教與哲學問題。基督教圍繞著這一問題也形成了自己特有的看法與立場。所謂“預定”，當然是“上帝的預定”；所謂“自由意志”，當然是“人的自由意志”。在“預定”與“自由意志”這一看似緊張與矛盾的關系中。也體現著上帝與人的一種神聖與神秘的關聯。基督教教義與神學在其歷史與邏輯的發展與推演中，圍繞這一核心問題逐步凝結為所謂的“阿米尼烏主義之爭”。 董江陽等的《預定與自由意志(基督教阿米尼烏主義及其流變)》以這一論題為中心，按照思想史探究的路徑．主要研究的是著名神學家阿米尼烏本人的生平、活動、思想與神學主張；16世紀後期至17世紀初期

荷蘭的宗教改革與教會獨立； “抗辯派”與“反抗辯派”的爭論；“多特會議”的召開；以及阿米尼烏思想追隨者延續至今的對阿米尼烏主義的種種演化與推進。 《預定與自由意志(基督教阿米尼烏主義及其流變)》還涉及其他一些重要人物，包括尤騰鮑加特、普蘭修斯、朱尼厄斯、珀金斯、戈馬魯斯、格勞秀斯、沃斯修斯、博格曼、埃皮斯科皮烏斯、利姆鮑爾奇、衛斯理、葛培理、c s劉易斯、平諾克等。也涉及一些宗教派別和社團．包括極端加爾文派、阿米尼烏派、“抗辯派”、“反抗辯派”、布朗派、“寬容(放任)派”、“高教派”、“廣教派”、劍橋柏拉圖派、福音派、一位論派、普救論派、無旬節派、靈恩運動等。還涉及一些相關思想與學派

，包括墮落前預定論、墮落後預定論、自由意志有神論、開放性有神論、貝拉基主義、準貝拉基主義、阿利烏主義、蘇西尼主義、埃米勞特主義、以拉斯圖主義等。一些重要歷史事件，包括西班牙人的宗教審查、荷蘭的反抗與獨立、萊頓大學的創立、阿姆斯特丹改制、遠東探險與貿易、多特會議、荷蘭的相互寬容及其失敗、改革宗教會的宗教迫害、英國灕教革命等，一些重要神學教義問題．包括上帝揀選與棄絕、人的自由與回應、基督贖罪與普遍恩典、獲救的確據、聖徒的忍耐持守、重生與聖潔、“五點抗辯”、“神學郁金香”、信條信綱的權威、新教普世教會等．也都有涉及。此外，在敘述與討論中，還涉及一些特殊事件和有趣的事情，包括“海上乞丐”、“沉默者威廉

”的遇刺、“納維拉的亨利”的暗殺、詹姆斯一世的神學興趣、奧德瓦特的屠城、萊頓的圍城、阿姆斯特丹的大鼠疫、短期內建成的 “世界一流大學”、16與17世紀之交的大學生活、早期博士學位的授予、奧爾登巴恩韋爾特的被捕與受審、格勞秀斯的傳奇式越獄、教會的分裂與迫害、鄰居家出生的倫勃朗、客居萊頓的後來乘“五月花號”前往北美的清教徒移民先驅，等等。

自由意志基督教進入發燒排行的影片

以巴特基督中心的揀選論探討人的得救

為了解決自由意志基督教的問題，作者林沿瑜 這樣論述：

一個人之所以能夠得救，到底是基於神的預定或無條件揀選，還是因為其個人的主觀抉擇，使其能夠信靠耶穌，而得著救贖？此議題引起神學家的爭辯，已經超過千年之久，但仍然沒有定論。本論文為了探討人的得救議題，首先回顧了歷史上關於此議題的不同論點，並指出這些論點的背後假設，隨後進行評估。本論文主張，不論是預定論或自由意志主張，都不免落入形而上的爭辯，所以爭論不休。本論文擱置形而上的爭論，認同巴特以基督中心作為神學的切入點，同時以其基督中心的揀選論，作為探討人的得救之切入點。透過耙梳巴特的基督中心揀選論，本論文得到結論如下：首先，神是否預定或無條件揀選，須視舊約或新約時期而定；其次，揀選在聖經的不同章節中可

能有不同的意涵，需要做出釐清；最後，得救必然有神的工作，人需要做出抉擇歸向神，但不代表人可以靠自己得救。巴特的基督中心揀選論，與加爾文的預定論主張相左。本論文奠基於巴特基督中心揀選論的啟發，試著與加爾文的預定論主張和其所謂的預定論支持經文對話，進一步確認了巴特的主張經得起預定論主張的考驗。本論文的結論指出，神在新約時期已經透過耶穌基督揀選了所有世人，成為祂賞賜救恩的對象，不宜再把舊約時期對以色列人的無條件揀選放在新約時期；另外，得救雖需要世人信心的回應，但神的工作始終未曾停歇，將功勞歸於神的揀選，屬於一種信仰告白，不宜據此推論至人的得救只在神的揀選，而完全與人的信心回應無關。本論文同時提醒，聖

靈呼召每個人信而得救，也會感動得嚐主恩的人去宣揚福音，信者、未信者都要努力奔跑向前，而不是認為一切都有神的預定。

莎士比亞戲劇與基督教文化

為了解決自由意志基督教的問題，作者肖四新 這樣論述：

本課題試圖通過莎士比亞戲劇與基督教文化關系的考察，進一步理解莎士比亞人文主義的豐富性，以及莎士比亞對傳統文化的繼承與發展。本課題的主要內容與觀點如下： 第一，從發生學角度，挖掘莎士比亞戲劇中具有基督教意識，莎士比亞人文主義中具有基督教文化內涵的根源。其一，莎士比亞創作的語境與基督教文化緊密相連。在莎士比亞時代，以知識與理性為特征的人文主義運動，和以信仰與救贖為特征的宗教改革運動同在。一方面是人性的解放與自我意識的覺醒，而另一方面，基督教的自然觀、歷史觀與倫理道德觀等在很大程度上仍然左右著人們的生活，影響著人們的思想。在英國，文藝復興運動就是以宗教改革的形式出現的，更與基督教

文化有一種割舍不斷的聯系。在作為英國人文主義思想審美觀照的莎士比亞戲劇中，具有基督教意識就不是什麽奇怪的事情了。其二，莎士比亞所受的基督教文化教育與熏陶，已經內化為一種無意識，影響著他的思想構成。作為基督教教會的叛臣賊子，莎士比亞心儀人文主義思想，但作為一種經驗和感覺結構的基督教文化，又以掩蔽的形式構成著他的主體性。所以，基督教文化內涵在不自覺中成為了莎士比亞人文主義的構成因子。其三，文藝復興時期人文主義文化本身就是在基督教文化的母體中孕育而成的，盡管它是在對基督教的反動中孕育而成的，與基督教具有本質差異性，但也注入了基督教文化的血液。文藝復興時期的人文主義文化有不同的呈現形態——意大利人文主

義、基督教人文主義、蒙田式懷疑論人文主義等，但無論何種呈現形態的人文主義，都與基督教文化有著剪不斷理還亂的關系。作為文藝復興人文主義集大成的莎士比亞人文主義，相比其他呈現形態的人文主義，其深刻與偉大主要體現在對人的理解上，而不是在與傳統文化的決絕上。他繼承和發展了基督教文化中的超越性，來遏止因人的解放而帶來的自我膨脹與人欲泛濫。由於上述原因，莎士比亞戲劇中具有基督教意識，基督教文化構成了莎士比亞人文主義的一個重要向度。 第二，在跨學科的視閾中，從影響比較的角度考察莎士比亞戲劇中的基督教意識與莎士比亞人文主義中的基督教文化內涵。由於基督教文化以一種感覺經驗構成了莎士比亞的主體性，所以它如同

水中鹽一樣，溶入在其戲劇的方方面面。西方學者在這方面作了大量考據工作，具有極高的文獻學價值，但在整體性歸納上顯得不夠，所以本課題從對人的本質認識、生存方式的選擇、存在意義的理解三個層面切入進行考察。 在對人的本質認識上，基督教認為人的本質是原罪，而原罪源於人與自己、與他人、與萬物，特別是與上帝關系的斷裂，而這各種關系斷裂的根源又在於人的自由意志。基督教認為自由意志帶來了原罪，使人成了罪惡的存在、有限的存在，所以人的處境注定是悲劇性的。在莎士比亞戲劇中，也體現出與基督教相一致的對人的本質的理解，即認為人的本質中充滿罪惡，人是有限的、悲劇性的存在。而人的本質中的罪惡，人存在的有限性又源於入的

自由意志。在前期的喜劇與歷史劇中，它體現為因人的自由意志而帶來了各種非道德化色彩。在中期的悲劇創作中，莎士比亞將悲劇形成的最根本原因歸結為人的自由意志所帶來的惡。 在生存方式的選擇上，莎士比亞戲劇明顯體現出對基督教文化的眷戀，具體呈現為對人文主義理想的虛幻性憧憬，濃厚的原罪感、受難意識、懺悔意識，以及對超驗意義層面上的寬恕、仁慈、博愛等人道主義精神的推崇，對以神創論為基礎的君權神授觀念的強調等。 在對人的存在意義的理解上，莎士比亞悲劇表明，人的存在正是在對悲劇性處境的抗拒中走向對形而上終極意義的呼喚，使入的有限性得以超越與提升。 第三，既然莎士比亞戲劇中滲透著基督教意識，莎士

比亞人文主義中包含著基督教文化內涵，是否可以說莎士比亞戲劇就是基督教戲劇呢?關於這一問題，學術界存在兩種截然相反的觀點。一是將人文主義看作與基督教完全對立的思想體系與文化體系，從而否定莎士比亞戲劇中的基督教意識，否認莎士比亞人文主義中的基督教文化內涵。二是將莎士比亞戲劇理解為基督教戲劇，尤其是將莎士比亞悲劇看作基督教悲劇。其實這兩種觀點都是片面的，前者是將文藝復興時期人文主義簡單化的結果，是文化斷裂論的產物；後者沒有看到莎士比亞人文主義與基督教文化在本質上的差異性，抹殺了莎士比亞的偉大與深刻。本課題仍然從上述三個層面切入，考察莎士比亞人文主義與基督教文化的本質不同。 在對人的本質的理解上

，盡管它們都認為人的本質中充滿罪惡，都認為人是有限的存在，都認為罪惡與人的有限性是人的自由意志作用的結果，但在本體論上卻存在根本差異。基督教將人的有限歸結為原罪，即違背上帝旨意的結果，體現的是神芋本體論。向盡管莎士比亞戲劇中也有天命與神意的觀念，但它將罪惡形成的根本原因歸結為人的自由意志作用的結果，體現的是人學本體論。 在生存方式的選擇上，盡管基督教也在一定程度上承認人的理性作用，認為理性可以使人用善的意志制約惡的意志，但它是有條件的，即遵守上帝的契約，是以上帝為本體的。莎士比亞戲劇盡管也體現出理性主義拯救的有限與自我拯救的無望，體現出對基督教生存方式的眷戀，但它始終沒有明確地表達皈依基

督教信仰的觀念。 在對人的存在意義的理解上，盡管基督教也強調主體對悲劇性命運的拒絕與超越，但救贖畢竟是神恩。即基督教所體現的是對上帝本體論的依戀，受難與犧牲只是證明上帝作為絕對超驗存在的方式。而莎士比亞戲劇盡管也表現出對超驗存在的渴望，但它並不是通過主體的理性作用導向基督教信仰，而是對人的精神本質的超越性理解。 第四，莎士比亞戲劇在思想內涵上汲取了基督教文化精華的同時，在藝術形式上也繼承了基督教經典聖經的藝術精華。它除了套用基督教儀式，借鑒基督教聖經中的意象、母題、典故等外，其中還暗藏著一條潛宗教結構— —聖經結構。同時，莎士比亞戲劇繼承了基督教神秘主義，將其發展成為人文主義與基督

教神秘主義融合的巴洛克藝術風格。莎士比亞戲劇精湛完美的文學性和藝術性，是莎士比亞創造性的產物，但與繼承基督教文化藝術的精髓也是分不開的。

從加爾文預定論看基督徒成癮行為的改變

為了解決自由意志基督教的問題，作者黃仁俊 這樣論述：

認罪並請求上帝的原諒是基督徒的基本動作。但在認罪與犯罪的循環當中，基督徒是否可能失去救恩？本論文的目的在於探討在認罪犯罪的循環掙扎中，「成癮基督徒是否會失去救恩」。本論文先從行為科學的角度來看成癮，接著從聖經觀點來看成癮，再來研究加爾文預定論提出的背景；最後研究晨曦會與台灣走出埃及協會的個案。透過這些研究，本論文提供成癮基督徒可由加爾文預定論受益得到行為改變的觀點。依加爾文預定論的信念，得救的確據確保成癮基督徒不會失去救恩。然而加爾文也談到，提出上帝預定的目的是成為聖潔而非放縱情慾。此外，加爾文預定論是為了安慰受苦的信仰群體而提出，因此，實踐加爾文預定論應當在信仰群體中。從晨曦會與台灣走出埃

及協會的個案，可看見信仰群體在禱告、教導、生活技能的學習上能彼此幫助的例子。可以說成癮基督徒可在信仰群體中逐漸脫離成癮行為，並從加爾文的預定論中得堅固。