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清代台灣的民變械鬥與分類意識的演變一以林爽文事件為中心所作的探討

為了解決公館附近影印店的問題，作者吳正龍 這樣論述：

林爽文事件是清代臺灣最大抗官民變事件，也引發嚴重分類械鬥，對於為何會產生附從、反抗兩大對立勢力，學界長期以來缺乏相關研究。筆者欲從開發史角度探討林爽文事件起因，及涉案兩大陣營村庄內部祖籍結構、方言使用，族群對抗組合方式，及可能因為族群對立而造成族群遷移和整合問題。經研究發現林案前臺灣已形成閩粵、漳泉間嚴重對立，官兵追捕天地會黨引發林爽文起事抗清，但因社會存在已久的仇恨，造成族群分類對立現象。本研究統計307個附和林爽文家族，其中以漳州籍最多佔82.41%；其次為泉州籍佔9.45%，其中同安籍佔7.49%；第三為廣東籍佔4.56%；第四為汀州籍佔3.58%。本研究亦對81個附林村庄進行歸類，發

現漳州庄佔有絕對優勢，漳籍與他籍混居村庄亦有相當比率。泉州庄中多屬為同安籍。汀庄和粵庄所佔比率很多。從祖籍統計分析，附從林爽文者以漳州籍佔絕對多數，泉籍約佔一成，汀州和粵籍相當少數。本研究亦統計119個反抗林爽文村庄家族，其中以泉州籍最多，佔68.07%，其中同安籍佔9.24%。其次為潮州籍佔23.53%，第三為嘉應州籍佔10.08%，第四為漳州籍佔7.56%，第五為永春州籍佔0.84%。本研究對35個反林村庄進行分類，發現泉州庄數量最多，粵庄居次，漳州庄、泉優附粵庄、泉優附漳庄、泉籍優勢庄約佔一成。泉籍優勢庄、泉優附漳庄、永春優勢庄所佔比率很低。從統計也發現泉州籍(含永春州)是林爽文主要反對

勢力，粵籍是林爽文次要對手，至於與林爽文同為漳州籍者所佔比率不高。本研究也從語群角度，統計附從和反抗林爽文村庄內部家族數量，探討當時族群對抗組合關係。經統計發現附和林爽文以漳州福佬最多佔61.56%；其次為漳州客家佔20.85%；第三為泉州同安福佬佔7.49%，第四為永定客家佔3.58%。其中漳州福佬和漳州客家共佔82.41%，為附和林爽文最大勢力。反抗林爽文勢力，以泉州福佬最多佔58.82%；其次為嘉應客家與潮州客家，各佔10.08%，第四為泉州同安福佬佔9.24%；第五為漳州福佬人佔7.56%。其它潮州福佬、永春州福佬只佔極少數。泉州同安福佬附從、反抗林爽文，約呈現二比一。潮州福佬依附泉粵

籍比例大於依附漳籍。亦即林爽文事件臺灣中部分類械鬥，大致呈現漳州福佬、漳州客家和泉州同安福佬，結合對抗泉州福佬、粵籍客家和泉州同安福佬的分類組合型式。此外發縣汀籍附漳而不附粵客型態，不同於朱一貴事件下淡水地區汀籍附粵客對抗漳泉福老，及林案時桃竹苗地區汀附粵客結合方式，此除顯示出時間性不同外，也具有區域性特色。林爽文事件造成族群重大位移，日後持續分類械鬥與對立，亦造成漢人不斷遷移，加上原鄉來臺入居村庄的選擇，加深區域內同籍聚集現象。因此，清末臺灣中部族群分布型態，是經過多次民變、械鬥、漢人遷徙，以及原鄉來臺同籍聚集後的整合結果。

巧聖仙師廟與清代東勢地方社會（1761～1895）

為了解決公館附近影印店的問題，作者姜明雄 這樣論述：

寺廟是臺灣社會發展與庶民生活所遺留下來的文化資產，東勢巧聖仙師廟內保存許多清代以來的文物，具體反映當地的社會、經濟、政治與文化方面的變遷興衰。本文試圖透過巧聖仙師廟的歷史沿革與人文史蹟，觀察清代東勢地方社會。 魯班的信仰最早可追溯到唐代，當時曾建有專祠祭祀；到了明清兩代，魯班仙師已經成為民間熟知的行業神。清廷在乾隆26年於石岡設立土牛界碑，禁止百姓擅入番界，但是軍工匠人憑藉合法身份進入東勢山場後，卻在匠寮一帶招入漢人從事私墾。這些舉動引發護衛熟番的不滿，更招來泰雅族的報復，激烈的「番害」讓軍工匠決定迎奉魯班仙師，庇佑地方安寧。經過研究者考證，在乾隆40年左右已經出現巧聖仙師信仰

。　　林爽文事件以後推行屯制，東勢地區地權釐清後，漢人取得土地的合法權利，墾務發展迅速，地方家族崛起，成為社會領導階層。從道光13年地方仕紳發起重建匠館一事，看出東勢的經濟實力已經具有一定之水準，巧聖仙師廟的信仰範圍也慢慢擴及東勢其他聚落，乃至於石岡、新社等地，成為地方百姓求神庇佑的心靈寄託。道光中葉以後，仙師廟逐漸具有「地方告示」中心的功能；同治年間秋公會在廟中設立祿位，仙師廟的功能更為廣泛，已完全脫離匠館性質，轉為東勢角地方的公廟；光緒13年東勢角撫墾局設立之後，「公館」就此成為仙師廟的另一個名稱。巧聖仙師廟的發展，適足以反映出東勢地區社會的轉型，以及地方仕紳的崛起。