阿美族語線上的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和資訊懶人包

用頭帶背起一座座山：嚮導背工與巡山員的故事（增訂新版）

為了解決阿美族語線上的問題，作者沙力浪 這樣論述：

　　看著祖先走過的路，他們用背簍、背架，在這個空間活出自己的生活。 　　用頭帶背著歷史，傳承，也背著夢想……，回到自己的家，說出自己的故事。   　　二○○○年，作者第一次被帶到山林祖居地時，祖居地對他來說還是一個模糊的名詞，既不認得山的名字，也不知道有哪些部落，更是第一次聽到巡山員、高山嚮導等名稱。斷斷續續進入山林二十幾年的協作生活中，慢慢發現有一群在山上的族人們，用腳走出自己的路，用頭帶背出自己的生命經驗，說出祖先的歷史與故事。而他的參與其中，讓他的生命有了不一樣的體現。開始了解到山對自身的意義，不單是一個空間，還有族群的歷史。   　　在山林工作的高山嚮導、背工、巡山員

等族人，雖然職位名稱不同，相同的是他們用自己的力量在祖居地工作。族人們的實際工作情況又是如何呢？人們對這份工作的想像又是什麼呢？這些問題在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中，產生了小小的疑問。與山林為伍的工作，真的如此浪漫嗎？讓他興起撰寫有關於族人在傳統領域的山林中，真實的工作環境。   　　這群唱著歌、穿著獵裝的族人，在山林中長期累積的經驗，是生態保育與研究幕後的大功臣，也是很多登山朋友們登山築夢、完夢的推手。   　　作者期許自己能像布農族作家田雅各一樣「以筆代替獵槍」，來為自己的族群發聲，將族群獨特文化記載下來。藉由寫出臺灣這一塊土地，不一樣的人、事、物，

讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事，了解到有一群人在山林中，努力的工作著、努力的生活著。   本書特色   　　★入圍2020台灣文學獎金典獎。 　　★藉由新增的後記，再度思索對於山林政策、國有地、原保地、傳統領域的平衡與傳承。  　　★主動探究族群文化，並以文字深刻記錄走過的路線、部落名、河流，以及山中的故事。 　　★關注原住民族議題，以民族學科田野調查、歷史敘事，記錄族群文化以及祖先的歷史。 　　★記錄布農族人——拉庫拉庫溪流域的人文歷史。   得獎紀錄   　　★ 入圍2020台灣文學獎金典獎。   真誠

推薦   　　孫大川 政治大學臺文所專任副教授 　　李根政 地球公民基金會執行長　　 　　瓦歷斯˙諾幹 作家 　　乜寇．索克魯曼 作家     好評推薦   　　原來這一段「淚」之路，已經不再是對過去族人命運的悲嘆，而是將背工、開路、隘勇線、駐在所、戰爭、集團移住、碑石、荒廢的遺址和記憶，藉一塊一塊石板的堆疊，細細縫合、重建起來。這才是真正歷史主體性的確立，最困難卻是我們未來必須全力以赴的工作。──孫大川 作者簡介   沙力浪   　　花蓮縣卓溪鄉中平Nakahila部落布農族詩人與文學家，書寫部落的情感與哀愁。曾經因為念書的關係，離開部

落。到桃園念元智中文系，再回到花蓮念東華大學民族發展所。這樣的經歷，開始以書寫來記錄自己的部落、土地乃至於族群的關懷。目前部落成立「一串小米族語獨立出版工作室」，企圖出版以族語為主要語言之書籍，並記錄部落中耆老的智慧，一點一滴地存繫正在消逝中的布農族文化。除了在部落成立工作室，也在傳統領域做山屋管理員、高山嚮導、高山協作的工作，努力的在部落、在山林中生活，並書寫。   　　文學創作曾獲得原住民文學獎、花蓮縣文學獎、後山文學獎、教育部族語文學獎、臺灣文學獎，著有《笛娜的話》、《部落的燈火》《祖居地‧部落‧人》。 推薦序 作者序 第一篇  用頭帶背起一座座的山 從頭帶開始

說起 頂著頭帶的領路人 背著網袋的勇士 背著鋁架的高山背工 穿著制服的原住民巡山員 用頭帶背負夢想 第二篇  百年碑情 重回百年前的山林 喀西帕南殉職者之碑 大分事件—殉職者之碑 戰死地之碑 唱出歌聲，回到石板屋 碑從中來 會說話的碑文 第三篇  淚之路 尋找Banitul的家園 撿拾祖先的石板痕跡 畫出石板屋的藍圖 背起一片片的石板 修復石板屋 淚之路上的報戰功 重新點燃火苗 在淚之路，用石板屋來說故事 後記 推薦序   用文學背起山的記憶 孫大川 Paelabang danapan    　　對於原住民來說，最困難的不是法政經濟權益的爭取，也不是學術發言權的奪回，

而是歷史主體的重建。這不能由別人來替代，也無法依賴某個個人的努力；它必須是整個群體的共識與覺悟，是一連串長期點滴積累的志業。這一個志業，不單是一種知識的堆砌或建構（就像考古學家、人類學家或歷史學家一樣），而應該同時是一種民族情感和認同的召喚，是一種血肉和靈魂的賦予。它不完全是理性的，它帶動情緒，引發哀痛；但也開啟盼望，讓我們有新的嚮往……   　　沙力浪的《用頭帶背起一座座山》，正是這樣一種覺悟的實踐，它不是向外的宣示，而是向內的充填，讓我們有機會擺脫「空心人」的虛無和偽裝。沙力浪實踐的腳步，依循著三個方向前進。第一篇嚮導背工與巡山員的故事，引導我們回溯近百年來，族人的山林智慧與生活世

界，如何變成別人探索、丈量、規畫的對象？而我們一代又一代的先祖，又如何從獵人、守護者變成任人指使僱用的工具，在自己的土地上流離，淪為「無名」的存在？更令人傷感的是，沙力浪第二篇的文字，帶領我們瀏覽一塊又一塊的碑文，每一塊碑文背後都是族人的血淚故事。日本殖民帝國的力量往高山森林延伸，道路開鑿到哪裡，隘勇線就到哪裡，駐在所、學校和大砲也跟著深入。勞役的剝削和生存空間的壓縮，引發一次又一次的衝突、戰鬥，碑石雖然是為紀念入侵的「英靈」，卻同時也見證了他們的罪行。   　　佐久間左馬太（總督任期：一九○六–一九一五）武力掃蕩為主的五年理蕃計畫，全面掌控了中央山脈原住民各個族群及其部落。拉庫拉庫溪

沿線的布農族聚落，面臨結構性的變化。隨後的集團移住政策，終於成功誘使布農族人從原居地往山下移住，卓溪、卓清、太平、清水、古風等村落即是族人遷徙的結果。舊聚落荒廢了，也成了「國有地」；族人的血脈系譜，被新的戶籍制度摧毀了。這是背工、巡山員和百年碑石共同指向的命運和結局。沙力浪將它稱為「淚之路」（第三篇），應該不是出於浪漫的想像。有趣的是，沙力浪的「淚之路」，是從尋找、重建佳心（kashin）Istasipal家族的Banitul之一座小小的石板屋開始的。與前兩篇的筆調和氛圍完全不同，沙力浪敘述重建Banitul石板家屋的過程，雖面對內外總總不同的困難和壓力，卻充滿虔敬、耐力和信心。原來這一段「淚

」之路，已經不再是對過去族人命運的悲嘆，而是將背工、開路、隘勇線、駐在所、戰爭、集團移住、碑石、荒廢的遺址和記憶，藉一塊一塊石板的堆疊，細細縫合、重建起來。這才是真正歷史主體性的確立，最困難卻是我們未來必須全力以赴的工作。   　　寫序的這段時間中，剛好是「山海」承辦第十屆原住民族文學營，四天三夜的活動選在沙力浪的家鄉卓溪舉辦。其中一天是回到佳心石板屋的行程，來到沙力浪這本書的文學現場。沙力浪說，希望我的序能有真實的臨場感。   　　部落的參訪，沙力浪動員了不同家族，就像是重現石板屋修復工程，不是一個人可以完成。來到沙力浪的工作室、中平林道，接送的司機都是參與石板屋重建的工一班

。當天來回佳心石板屋之行，有Tamapima的Sauli陪同，在〈淚之路〉那篇文章中，沙力浪提到他在佳心報戰功的情形，這次他則負責帶領我們回佳心。另一個嚮導是Istasipal石板家族的成員張緯忠。一路上，兩位族人將自己回到祖居地的心路歷程與我們分享，引導大家深入中平林道以及佳心舊部落空間以外豐美的歷史追尋之路，直接探觸到族人重建Banitul舊家屋的渴望、矛盾、虔敬、辛勞、堅忍與最後的喜悅。   　　來到石板屋前，張緯忠先進到家屋內，將三石灶bangin起火。張緯忠說這是為了讓升起的火煙燻屋內的樑柱，避免蛀蟲的侵襲，也讓祖靈知道，孩子們回來了。Sauli帶領大家向祖靈祭告、獻酒、禱祝

。回到祖居地，不單單是石板屋的修復，與祖靈和解、對話，重新聯結，更是族人最深的盼望。   　　站在石板屋前，看著族人一塊又一塊背上來的石板，壘堆起來，疊成了一座石板屋；而沙力浪的文學敍述，也像一個接一個的記憶堆叠，藉文字的縫合，編織成可以感受得到、觸摸得到的活的歷史意識。   作者序   高山協作的背架   　　先用一首詩，寫給在深山中工作的人，寫給書中的高山協作、高山嚮導、巡山員，這些人的背架裡到底裝了什麼，是裝了文化、經濟、生命經驗？透過這首詩來呈現高山工作者的心情，詩名為〈高山協作的背架〉：   　　裝進奶粉罐 　　一步一步地踏進 　　祖先的路

　　將嬰兒祭的項錬 　　放在東谷沙飛 　　背著背架 　　一路上採集 　　玉山薊、麥門冬、射干 　　金線蓮、七葉一枝花、梅花、菊花 　　帝雉的羽毛 　　登上玉山 　　背架裡 　　裝進逝去的棒球夢 　　梅花鹿般的跳躍 　　穿過竹林 　　攀上大霸尖山 　　背架裡 　　裝著 　　細心呵護的 　　櫻花鉤吻鮭 　　走向南湖大山 　　背架裡 　　裝進一座獎臺 　　連續登上 　　三六○三公尺、三二七九公尺 　　三五六四公尺、三六三○公尺 　　放在第一百座的山頂上 　　請授獎人站在榮耀的頂端 　　高山協作的

背架 　　很高 　　高到可裝進 　　三○○○公尺的百岳大山   　　從清朝的背伕、日治的背工、隘勇，當代的高山協作們，會在山上工作的族人，大部分還是以生存為主要訴求，這樣才能夠溫飽家人，才能講求更深一層的心理、文化層面。在高山工作是一份很辛苦的職業，但是對族人來說，它是一份少有可以留在部落，又可以在傳統領域行走的一份工作。透過這份工作看到自己祖先走過的路，族群的歷史感自然而然的就加注在自己的身上。或許對在山上工作的人來說，不會把深奧的族群文化、族群認同，輕易說出口。但是這群在山上的族人們，用腳走出自己的路，用頭帶背出自己的生命經驗，說出祖先的歷史。   　　兩千年我

第一次被林淵源(Nas Qaisul)大哥帶去山上，那時候我不知道為什麼要進山林。只知道我要回到祖居地，祖居地對來我說是一個很模糊的名詞。其他的事情我一概都不知道。進入山林，也不認得山的名字，祖居地有哪些部落，哪些部落名。   　　後來，只要大哥在玉山國家公園內的工作，有任務進入山林，都會問我有沒有空一起進人山林。就這樣斷斷續續的進入祖居地，接近二十年了。開始了解到山對我的意義，它不單單是一個空間，還有我族群的歷史在裡面。   　　斷斷續續的進入山林二十幾年，我進入了協作的生活中，慢慢的發現，有一群族人，要靠山林生活，要靠山養活全家，這是一份艱苦的工作。我從拉庫拉庫溪流域空間的

書寫，慢慢用筆記錄高山協作的生活。有時自己也背負重物，擔任起高山協作的工作。幸好大哥們，知道我一路上要拍攝、記錄，不會分配很重的東西。也因為這樣，可以很專心的寫下一路上的事物。   　　走進山中，靠著大哥們的協助，讓我完成了第一篇〈用頭帶背起一座座山〉，是寫給曾經在這群山中工作的族人，日治的阿美族、平埔族隘勇、布農族背工，當代的高山協作、高山嚮導、巡山員。這群人讓山增添了許多故事，而我也參與其中，讓我的生命有了不一樣的體現。   　　由於學業關係，開始鑽研自己拉庫拉庫溪流域的歷史，對這個空間有一些書寫。有些人就會請我當高山嚮導，讓我介紹拉庫拉庫溪流域的人文歷史。但是，我看到的書

籍，都是以日本的觀點為主。尤其往瓦拉米、大分的路上，都是日本建立的紀念碑。   　　幸好在進入山林的過程中，我一直拿著攝影機做記錄。我把這些影像，重新整理化為文字。我看著自己跟著林淵源大哥站在歷史現象的影像，他站在紀念碑前，說著老人家傳給他的口述歷史，每一個歷史都呈現別於文本的內容。回到山下再找一些耆老，如黃泰山耆老，一句一句的把喀西帕南述說出來。這些文本與口述的交錯，形成了第二篇文章〈百年碑情〉，記錄著布農族人與日本人的百年悲情。   　　最初跟著林淵源大哥上山，我一直抱著很單純的想法，就是把他走過的路線、部落的地名、河流的名字，山中的故事，一一的記錄下來。有時候，走在古道，

走在稜線上，心中會默默的想，當我們這一代族人不走這條路，下一代族人應該沒有人會想要來這裡，布農族人對這裡的空間知識，都可能化為文本。   　　退伍之後進入職場，較少去山上，但是只要林淵源大哥問，要不要回祖居地，一定會排除萬難跟著上山，尤其是看到大哥逐漸年邁的身軀，想要抓住每一次的機會，希望留住大哥山林知識的隻字片語。二○一六年，林淵源大哥走進布農族的mai-asang，布農族美好的國度。我從Qaisul大哥，改叫他為Nas Qaisul。布農語人名加Nas是為亡者。大哥的離去，讓我以為山中的一切都即將回歸大自然，沒有人會再回到祖居地。之後，我發現曾經被大哥帶過的協作，開始帶自己家族回到

祖居地，有人循著大哥的口述，找到自己的家屋，人慢慢的走回去。   　　二○一七年，開始接觸到家屋修復的工作，讓我重新跟高山協作一起工作，一起重建家屋，一起作夢。在傳統領域內家屋的修復，是我進入山林中從來沒有想過的，尤其這個地方早己被國家畫為國家公園和林務局。修復家屋的花蓮文化局陳孟莉，影響她想要進行這件工程的觸因是看了兩本書，一本是林一宏的拉庫拉庫溪布農族家屋的調查，另外一本就是我寫的碩士論文，探討拉庫拉庫溪地名的轉變研究。兩千年的第一次入山，就是跟著林一宏進入山林，那一次就是林淵源大哥帶路，我的碩士論文也是大哥帶領我。原來每個人都是另一個人的啟發點。一個人啟發另一個人的想法，又推動另

一個人的想法，眾人的互相影響下，家屋就這樣被修復起來。我把這一段修復家屋的過程，寫成本書的第三篇文章〈淚之路〉。   　　進入山林的這段時間，我曾經這樣的認為：怎麼可能在傳統領域修復家屋。現在，石板屋的修復，讓我想像的界線更為寬廣，我希望傳統領域能重建幾棟家屋，連到西部布農族聚居地南投東埔部落。這樣可以像其他國家一樣，進入八通關越嶺道路的山友，可以住進族人所蓋的石板屋。山友拜訪的同時，就好像走進村落的生活一般。   　　我無法想像，這一本書，可以影響多少人，改變多少事。但是我寫出了臺灣這一塊土地，不一樣的人、事、物。讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事，了解

到有一群人在山林中，努力的工作著、努力的生活著。   　　感謝山海文化雜誌社每年持續舉辦臺灣原住民文學獎，如果沒有文學獎的激勵，幾乎沒時間把手邊的田野資料，整理成這三篇文章。這三篇都是因為參與了山海舉辦的文學獎，才能讓這些文章得以呈現。   　　■〈用頭帶背起一座座山──嚮導背工與巡山員的故事〉，得到二○一三年臺灣原住民族文學獎──報導文學。 　　■〈百年碑情〉，得到二○一五年臺灣原住民族文學獎──報導文學。 　　■〈淚之路〉，得到二○一八臺灣原住民族文學獎──報導文學。   　　最後將本書獻給在佳心工寮，因病身故的工班班長陳中正大哥(Nas Bade)、教我編

頭帶的黃泰山耆老(Nas Bisazu Naqaisulan)、帶領我回到祖居地Mai-asang的林淵源大哥(Nas Qaisul Istasipal)，還有卓溪鄉高山協作資歷最早的林啟南阿公(Nas Laung Istasipal)，也在這本書成書前，離開人世。雖然你們回到天上的Mai-asang，但是你們的故事，豐富了這一本書。 從頭帶開始說起 我們布農族的祖先，運送物品都是以人力搬運，所以製作很多器具來做背負的工作。像是背架（patakan)，一種用木頭製作的背負支架，側面看起來是L型的背架，類似後來由登山用品社引入的大鋁架背包的構造；還有背簍（palangan)、密封背簍（pala

ngan qaibi)、網袋（davaz)、女用網袋（sivazu)，這些都是布農族人重要的背負工具，大都是採用斜紋編法或六角編法編製而成的。 這些背負工具，不能缺少兩個附屬物件──肩背帶（vaki)和頭帶（tinaqis)。利用這兩個藤編物品的附屬物件，就會形成兩種不同的搬運方式，雙肩背負及頭額頂法。雙肩背負是將物品裝置在搬運工具，將一對背帶套在雙肩，靠在背上搬運；頭額頂載法則是將一條頭帶頂載於前額，以頭部力量撐住，將背簍等背負工具靠額頭搬運。 所以用肩背帶的時機，是我們背負的物品，重量沒有那麼重時，就可以使用肩背帶。我們稱雙肩背負這個動作為vakilun。背負的東西比較重時，就用頭帶，我們

稱用額頭頂重物這個動作為patinbunguan。 肩背帶通常是背負較短的行程，例如從家園附近的耕地，背一些農作物。頭帶則是東西較重，背負的行程也比較遠，例如從獵場背負獵物，頭帶可以讓族人在背負重物時走得比較久。我們就從頭帶開始寫起，因為我們討論的高山協作，都是背負重物，並且要走較長程的登山路線。 二○○○年的日治八通關越嶺道路調查之行，從東埔走到南安部落。在離開大分的那一刻，〈背負重物傳訊歌〉（matin lumaq)的音律，緩緩地由領路人林淵源的腹中升開、凝聚，流洩至脣齒，振顫、共鳴、回響，清澈的歌聲，一聲聲迴盪在大分的山谷間。 頭上包著毛巾，額頭戴著頭帶，腳穿塑膠雨鞋、肩上背著「鐵架配米

袋」搭湊的登山背包。在這一身的裝扮中，最引人注目的就是頭帶，以前的族人就用頭帶背負重物，現在很多背工則使用L型大鋁架搭配頭帶，來減少肩膀的負擔。早期頭帶使用的是黃藤皮編織，隨著時代的進步與材料的取得方便性，已經漸漸改採用打包帶來作編織，頭帶的編織方式雖然各族有所不同，但是編法主要以斜紋編法，戴在頭頂上，也很像頭上的裝飾品，煞是好看。

阿美族語線上進入發燒排行的影片

卑南語學習的批評分析：法語與卑南語之語言教材比較

為了解決阿美族語線上的問題，作者王琦堯 這樣論述：

本論文旨在以外語教學的觀點比較卑南語以及法語教材。本論文架構分為六章，以下將分節摘要各章節。壹、緒論在第一章，我首先回答一個問題:為什麼要學習卑南語？或者說，為什麼要學習一門瀕危語言？這個問題可以從兩個面向來回答：1.人權 2.文化多樣性。以人權觀點來說，聯合國在 2007 年通過《聯合國原住民族權利宣言》，宣言中第十三條與第十四條和原住民族語言權利直接相關：「第十三條1. 原住民族有權振興、使用、發展及傳授後代其歷史、語言、口述傳統、哲學、書寫系統及文學，並有權命名及保留其社群名稱、地名及人名。2. 國家應採取有效措施確保前項權利受到保障，並於必要時提供翻譯或其他適當方法，確保原住民族

於政治、法律及行政程序中能理解他人並被別人理解。第十四條1. 原住民族有權建立及控制他們自己的教育體系及機構，而得以其語言提供教育，並採用適合自己文化的教學及學習方式。2. 原住民個人，尤其是兒童，有權不受歧視地享有各種階段及形式的國家教育。3. 國家應與原住民族共同採取有效措施，使原住民個人，尤其是兒童，包括居住於其社群外之原住民兒童，於可能的情形下，接受自己文化的教育以及其語言授課之教育。」《中華民國憲法增修條文》第十條第十一項規定：「國家肯定多元文化，並積極維護發展原住民族語言及文化。」無論在國際或是國家的層面，原住民族語的學習受到國家及法律保障。另外一個層面為文化多樣性。保存多一

種語言，即是保存多一種人類看待世界的方式。台灣為多語言多族群之社會，保存與學習本土語言有其必要性及正當性。以卑南族為例，卑南人學習卑南語是要更加了解自己的族群還有為了自己的認同，而非卑南人以及非原住民學習卑南語，則益於認識以及了解台灣多語社會之特質。接下來說明台灣的本土語言今天會瀕臨滅絕，是由於數十年來，日本及中國殖民政府計畫性滅絕語言的緣故。我檢視自1937年以降在台灣的語言政策，並且分為幾個段落討論：1937-1945、1946-1990、1990-2017及2017至今。自1937年開始，日本殖民政府開始實施皇民化運動，企圖使台灣人放棄自己的語言及文化，成文真正的日本臣民。不過這個計畫也

隨著1945年日本戰敗而中止。戰後國民黨佔領台灣，為了讓台灣人「去日本化」語「再中國化」，自1946年開始開始進行「說國語運動」，強迫台灣人學習北京話。在原住民地區（時稱山地），因為沿襲日治時期的蕃地，管制更加嚴格，國語政策也推行得比其他區域更加徹底。1985年，教育部更提出語文法草案，企圖根除本土語言在所有公共場合出現的可能性。不過此草案因為過於激進，輿論反彈的關係，所以最後不了了之。1987年台灣解嚴，語言的使用變得較為自由。1990年開始，在台北縣烏來鄉（今新北市烏來區）烏來國中開始實施泰雅語教學，為台灣史上第一次在學校體制內教授原住民語言。自1998年開始，小學三年級至六年級每周教授一

節（40分鐘）本土語言課程；2004年開始，本土語言課程從小學一年級至國中三年級每周一節課；2017年開始，配合十二年國民義務教育，本土語言課程延伸至高中。民進黨政府於2003年推行語言平等法草案。不過此法案隨著2004年民進黨在立委改選中失去多數席次、2008 年國民黨在總統及立委選舉中重新掌權，使語言平等不見天日。直到2016年民進黨贏得總統大選，語言平等法草案才重見曙光。原住民族語言發展法與國家語言發展法分別於2017年及2019年通過。自此台灣的本土語言終於獲得官方地位，為「國家語言」。本研究之所以選擇用法語外語教學，而非英語外語教學作為比較出發點，原因除了法語教學是一發展完善且細緻的

領域，另一個原因是，法語的動詞變化遠比英語複雜得多。期望可以藉由法語外語教學的視角來思考卑南族語的動詞教學。不只是卑南語，台灣南島語的動詞十分複雜，而至今還沒有較為完整的動詞教學教材。本論文之限制在於無法比較所有的族語教材，故以卑南語當作個案研究。且在比較方面，僅有介紹與比較發音、構詞句法方面的教材。本研究亦無編寫新的卑南語教材。貳、法語教學在台灣與外語教學理論回顧今日幾乎所有年輕世代的原住民都以中文為母語，族語反而成為一門外語。今日的族語教學勢必要以外語教學的方式來教學。而在討論外語教學方法之前，首先要討論台灣的外語教學狀況。台灣的外語教學大致可以分成兩個階段：日治時期（1920年代至194

5年）與戰後（1946年後）。在台灣想要學習外語，首先得學會學校的教學語言，因為外語是透過教學語言來教授。在日治時期需要先學會日語；戰後則是要先學會北京話以後，才能夠開始進一步的外語學習。 日治時期的高等教育十分重視外語教育，外語課的授課時數相當高。當時的台北高等學校學生，一周就有十二至十四小時的英語及德語課程。台北帝國大學（今國立台灣大學）文政學部的學生，有兩年的法文必修；若進入當時的南洋史講座，則還要學會西班牙文及荷蘭文，以便解讀史料，撰寫畢業論文。台北高等商業學校的學生，除了每周十六小時的英文課，還有每周六小時的第二外語課程（德語、法語、支那語、荷蘭文及馬來文擇一）。 戰後因為受美國

影響的關係，外語教育基本上以英語為主。1946年起，英語為初中選修，高中必修；自1968年九年國民義務教育開始，英語成為必修。1999年起，英語自小學五年級開始教授。2017年起則自小學三年級開始教授。除了英語以外的外語教育，從高等教育才開始。1983年起，教育部開放高中第二外語之選修。 回顧完台灣外語教育脈絡，接著回顧外語教學理論之流變。介紹理論的同時，我也會介紹使用該理論的現行族語教材。參、台灣的原住民族語教育 本章我分成兩個部分介紹：台灣的原住民族語教學脈絡介紹，以及課堂觀察報告。我將族語教學脈絡分成兩部分介紹：一、族語作為教學科目 二、族語作為教學語言。課堂觀察報告我將就學校內的教

學與學校外的族語教學進行介紹。 如在第壹章所指出，台灣的原住民族語教學每周只有一節課（40分鐘）。即使族語教育從小學延伸到高中，每周一節族語課程的教學效果十分有限。 沉浸式族語幼兒園則提供以族語教學的學前教育。根據周軒辰（2016）的文章，幼兒的族語能力的確有顯著提升。不過幼兒園師資的族語能力有待加強。這些學生升上小學之後，就離開了族語環境。且至今幾乎沒有追蹤這些學生族語能力的後續研究。從紐西蘭的例子來看，紐西蘭的毛利族語幼兒園學生畢業進入英語授課的小學，幾個月後毛利語能力大幅衰退。 接下來是學校內的族語教學。黃美金2016年的科技部研究報告中，有參與三間學校的觀課，其中兩間位在都會區。

本文就兩間都會區學校的課程狀況分別介紹，分別是阿美語教學與卑南語教學。1. 阿美語教學這堂課的學生絕大多數為非原住民，或是父母一方為非原住民。課程大約有90%的時間使用華語，課程內容主要為介紹阿美族文化與一些相關主題單詞。2. 卑南語教學這堂課只有一位學生。授課的老師十分忙碌，每周需在大台北地區的20所中、小學授課共26小時。授課地點在小學的圖書館，只有一張小桌子及小白板，內容為千詞表的單字教學，幾無教學法可言。 學校外的族語教學，我舉謝雯穎於2018年發表的文章做例子。文章為建和卑南語之成人族語學習班。課程時2016年，由洪渟嵐授課。課程為一周兩次，平日晚上，有約15名學員。課程目標為

讓卑南語的使用可以重新進入日常生活中。 課程中的教材並不固定，主要使用族語E樂園裡面的句型、詞彙表以及族語辭典，也使用花環部落學校的歌謠及讀本。學員之間有創立LINE群組交流關於族語學習的問題。九階教材以及四套教材並沒有被提及。雖然課表的安排循序漸進，但是學員多因為工作、家庭或是居住地點等因素而時有缺課，對學習的連貫性有影響。肆、有關卑南語之出版品 本章分成兩部分介紹有關卑南語之出版品：參考書以及教材。參考書有兩個部分：辭典及詞彙表、語法。教材與教學方法則是使用族語 E 樂園提供的學習資源進行討論。台灣南島語的研究自十九世紀即開始，不過較為完整及深入的研究則比較晚。以卑南語為例，有關卑南語

的著作自日治時期即有出版，不過第一本參考語法遲於2008年出版，第一本字典則於1991年出版。本章節針對字典、詞彙表與語法著作所列的兩份清單包含所有的卑南語方言，以提供較為完整的視界。清單中包括筆者能夠找到的所有日治時期以降有關卑南語的詞彙表、辭典與語法。其中資訊包括篇名、出版年份、作者、描寫的方言以及使用的書寫符號。族語E樂園是在台灣最大的原住民族語教學資源平台。此處將會介紹九階教材、四套教材還有空中族語教室。其中九階教材是為了配合九年一貫而編輯的教材，由當時的國立政治大學原住民研究中心的林修澈教授指導編輯。由於這套教材之編輯涵蓋四十三種語言/方言，所以當時的編輯情況，是由一個中文底本出發，

讓各語言/方言的編輯者自行編譯。雖然當時的總編已經有向各語別的編輯者提到，可以根據語言特性或是文化差異做出修改，但各編輯因為大多沒有編纂過教材、或是沒有受過語言教學訓練的原因，九階教材仍以翻譯為主。2007年為方便原住民學生準備原住民族語認證測驗考試，編輯出版了句型篇初級版（國中版）以及中級版（高中版），分別對應族語認證的初級以及中級。族語E樂園裡面也提供線上練習題提供學生熟悉考試題型。2012至2016年間，四套教材出版問世，以補充九階教材的不足之處。這四套教材分別是：1. 字母篇、歌謠篇、圖畫故事篇 2. 生活會話篇 3. 閱讀書寫篇 4. 文化篇。第一套教材是為了學前幼兒的族語學習設計。

生活會話篇是為了加強族語在生活中的應用。閱讀書寫篇及文化篇則是為了教為進階的學習者或是語言使用者而編輯。這一套教材一樣也是所有的語別都有一套，所以也是用中文底本下去進行編譯。黃美金的報告就指出，在賽德克以及泰雅語的教材中，就包含了許多錯誤。空中族語教室則是為了一般社會大眾編輯的族語教材，內容涵蓋語言的方方面面。卑南語僅有提供南王卑南語。這套教材主要由一部 YouTube 影片、一份 WORD 逐字稿講義、線上練習題以及附有中文翻譯及發音的例句所組成。雖然這套教材的立意良好，但是授課教師在影片中使用過多語言學術語，對於沒有任何語言學基礎的學習者來說，構成很大的挑戰。伍、卑南語及法語教材比較 本

章節首先介紹卑南族的分布狀況，以及卑南語的概況、語言流失情形；而後再概略介紹法語外語學習（FLE），並針對南王卑南語、華語、法語語音進行對比。介紹華語語音的原因在於，如今主要的卑南語學習者多以華語為母語，所以針對華語音系進行介紹有其必要性。卑南的發音教材參考兩組教材，分別是四套教材中的字母篇以及空中族語教室的書寫系統單元。法語的部分我選擇Phonétique progressive du français做為參考對象。 接下來是關於構詞句法的教學。卑南語的教材我選用四套教材中的生活會話篇，其中含蓋三十個單元，皆與生活有關。教材中的內容為一段對話、單詞表、翻譯、錄音檔及對話影片。雖然有錄音檔，

不過裡面的語速、語調都是用念的，對話影片亦然。法語的部分則是選Communication progressive du français。裡面的編排分成幾個大主題，裡面又分成數個單元，每個單元裡面涵蓋一至三個不等的簡短對話，模擬日常生活。每一課的編排除了對話以外，還會針對特定語法特徵、主題詞彙還有句型舉例分析提供讀者參考。對話提供的錄音檔為模擬實際情況所錄，所以講者的語速及語調沒有刻意放慢或是咬字刻意清晰。 接下來介紹卑南語及法語的動詞系統。卑南語的動詞十分複雜，有特殊的焦點系統，還有不同時態的變化。而法語動詞也因為人稱、時態的不同有數十種變位。本研究介紹法語教材的Conjugaison p

rogressive du français。這套教材分為初級與中級。初級教材針對初學者介紹最為基礎的動詞及其變化;中級則有較多的時態教學，不過不包含虛擬未完成式（subjonctif imparfait）、虛擬逾過去式（subjonctif plus-que-parfait）以及過去命令式（impératif passé）。在卑南語的教學中，還沒有出現針對動詞變位的教材。期望能夠藉由此教材的介紹，對卑南語的動詞教學提供新的觀點。陸、結論 本論文旨在理解針對非母語者的原住民族語教材，並透過法語外語教材的觀點，期望對族語復振有所幫助。另本研究並無編纂新卑南語教材，亦無編寫卑南語動詞變化之教材。

用頭帶背起一座座山：嚮導背工與巡山員的故事

為了解決阿美族語線上的問題，作者沙力浪 這樣論述：

看著祖先走過的路，他們用背簍、背架，在這個空間活出自己的生活。 用頭帶背著歷史，傳承，也背著夢想……，回到自己的家，說出自己的故事。 　　二○○○年，作者第一次被帶到山林祖居地時，祖居地對他來說還是一個模糊的名詞，既不認得山的名字，也不知道有哪些部落，更是第一次聽到巡山員、高山嚮導等名稱。斷斷續續進入山林二十幾年的協作生活中，慢慢發現有一群在山上的族人們，用腳走出自己的路，用頭帶背出自己的生命經驗，說出祖先的歷史與故事。而他的參與其中，讓他的生命有了不一樣的體現。開始了解到山對自身的意義，不單是一個空間，還有族群的歷史。 　　在山林工作的高山嚮導、背工、巡山員等族人，雖然職位名稱不同，相

同的是他們用自己的力量在祖居地工作。族人們的實際工作情況又是如何呢？人們對這份工作的想像又是什麼呢？這些問題在二○一三年前往祖居地馬西桑的行程與一群旅人的對話中，產生了小小的疑問。與山林為伍的工作，真的如此浪漫嗎？讓他興起撰寫有關於族人在傳統領域的山林中，真實的工作環境。 　　這群唱著歌、穿著獵裝的族人，在山林中長期累積的經驗，是生態保育與研究幕後的大功臣，也是很多登山朋友們登山築夢、完夢的推手。 　　作者期許自己能像布農族作家田雅各一樣「以筆代替獵槍」，來為自己的族群發聲，將族群獨特文化記載下來。藉由寫出臺灣這一塊土地，不一樣的人、事、物，讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關

職業故事，了解到有一群人在山林中，努力的工作著、努力的生活著。 本書特色 　　★    主動探究族群文化，並以文字深刻記錄走過的路線、部落名、河流，以及山中的故事。 　　★    關注原住民族議題，以民族學科田野調查、歷史敘事，記錄族群文化以及祖先的歷史。 　　★    記錄布農族人——拉庫拉庫溪流域的人文歷史 　　★    寫出這塊土地，不一樣的人、事、物。讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業不為人知的故事。 名人推薦 　　孫大川 政治大學臺文所專任副教授、李根政 地球公民基金會執行長、瓦歷斯˙諾幹 作家、乜寇．索克魯曼 作家  真誠推薦 　　原來這一段「淚」之路，

已經不再是對過去族人命運的悲嘆，而是將背工、開路、隘勇線、駐在所、戰爭、集團移住、碑石、荒廢的遺址和記憶，藉一塊一塊石板的堆疊，細細縫合、重建起來。這才是真正歷史主體性的確立，最困難卻是我們未來必須全力以赴的工作。──孫大川 作者簡介 沙力浪 　　花蓮縣卓溪鄉中平Nakahila部落布農族詩人與文學家，書寫部落的情感與哀愁。曾經因為念書的關係，離開部落。到桃園念元智中文系，再回到花蓮念東華大學民族發展所。這樣的經歷，開始以書寫來記錄自己的部落、土地乃至於族群的關懷。目前部落成立「一串小米族語獨立出版工作室」，企圖出版以族語為主要語言之書籍，並記錄部落中耆老的智慧，一點一滴地存繫正在消逝中

的布農族文化。除了在部落成立工作室，也在傳統領域做山屋管理員、高山嚮導、高山協作的工作，努力的在部落、在山林中生活，並書寫。 　　文學創作曾獲得原住民文學獎、花蓮縣文學獎、後山文學獎、教育部族語文學獎、臺灣文學獎，著有《笛娜的話》、《部落的燈火》《祖居地‧部落‧人》。   推薦序 作者序 第一篇  用頭帶背起一座座的山 從頭帶開始說起 頂著頭背帶的領路人 背著網袋的勇士 背著鋁架的高山背工 穿著制服的原住民巡山員 用頭背帶背負夢想 第二篇  百年碑情 重回百年前的山林 喀西帕南殉職者之碑 大分事件—殉職者之碑 戰死地之碑 唱出歌聲，回到石板屋 碑從中來 會說話的碑文

第三篇  淚之路 尋找Banitul的家園 撿拾祖先的石板痕跡 畫出石板屋的藍圖 背起一片片的石板 修復石板屋 淚之路上的報戰功 重新點燃火苗 在淚之路，用石板屋來說故事   推薦序 用文學背起山的記憶 　　對於原住民來說，最困難的不是法政經濟權益的爭取，也不是學術發言權的奪回，而是歷史主體的重建。這不能由別人來替代，也無法依賴某個個人的努力；它必須是整個群體的共識與覺悟，是一連串長期點滴積累的志業。這一個志業，不單是一種知識的堆砌或建構（就像考古學家、人類學家或歷史學家一樣），而應該同時是一種民族情感和認同的召喚，是一種血肉和靈魂的賦予。它不完全是理性的，它帶動情緒，引發哀痛；但也

開啟盼望，讓我們有新的嚮往…… 　　沙力浪的《用頭帶背起一座座山》，正是這樣一種覺悟的實踐，它不是向外的宣示，而是向內的充填，讓我們有機會擺脫「空心人」的虛無和偽裝。沙力浪實踐的腳步，依循著三個方向前進。第一篇嚮導背工與巡山員的故事，引導我們回溯近百年來，族人的山林智慧與生活世界，如何變成別人探索、丈量、規畫的對象？而我們一代又一代的先祖，又如何從獵人、守護者變成任人指使僱用的工具，在自己的土地上流離，淪為「無名」的存在？更令人傷感的是，沙力浪第二篇的文字，帶領我們瀏覽一塊又一塊的碑文，每一塊碑文背後都是族人的血淚故事。日本殖民帝國的力量往高山森林延伸，道路開鑿到哪裡，隘勇線就到哪裡，駐在所

、學校和大砲也跟著深入。勞役的剝削和生存空間的壓縮，引發一次又一次的衝突、戰鬥，碑石雖然是為紀念入侵的「英靈」，卻同時也見證了他們的罪行。 　　佐久間左馬太（總督任期：一九○六–一九一五）武力掃蕩為主的五年理蕃計畫，全面掌控了中央山脈原住民各個族群及其部落。拉庫拉庫溪沿線的布農族聚落，面臨結構性的變化。隨後的集團移住政策，終於成功誘使布農族人從原居地往山下移住，卓溪、卓清、太平、清水、古風等村落即是族人遷徙的結果。舊聚落荒廢了，也成了「國有地」；族人的血脈系譜，被新的戶籍制度摧毀了。這是背工、巡山員和百年碑石共同指向的命運和結局。沙力浪將它稱為「淚之路」（第三篇），應該不是出於浪漫的想像。有

趣的是，沙力浪的「淚之路」，是從尋找、重建佳心（kashin）Istasipal家族的Banitul之一座小小的石板屋開始的。與前兩篇的筆調和氛圍完全不同，沙力浪敘述重建Banitul石板家屋的過程，雖面對內外總總不同的困難和壓力，卻充滿虔敬、耐力和信心。原來這一段「淚」之路，已經不再是對過去族人命運的悲嘆，而是將背工、開路、隘勇線、駐在所、戰爭、集團移住、碑石、荒廢的遺址和記憶，藉一塊一塊石板的堆疊，細細縫合、重建起來。這才是真正歷史主體性的確立，最困難卻是我們未來必須全力以赴的工作。 　　寫序的這段時間中，剛好是「山海」承辦第十屆原住民族文學營，四天三夜的活動選在沙力浪的家鄉卓溪舉辦。其

中一天是回到佳心石板屋的行程，來到沙力浪這本書的文學現場。沙力浪說，希望我的序能有真實的臨場感。 　　部落的參訪，沙力浪動員了不同家族，就像是重現石板屋修復工程，不是一個人可以完成。來到沙力浪的工作室、中平林道，接送的司機都是參與石板屋重建的工一班。當天來回佳心石板屋之行，有Tamapima的Sauli陪同，在〈淚之路〉那篇文章中，沙力浪提到他在佳心報戰功的情形，這次他則負責帶領我們回佳心。另一個嚮導是Istasipal石板家族的成員張緯忠。一路上，兩位族人將自己回到祖居地的心路歷程與我們分享，引導大家深入中平林道以及佳心舊部落空間以外豐美的歷史追尋之路，直接探觸到族人重建Banitul舊家

屋的渴望、矛盾、虔敬、辛勞、堅忍與最後的喜悅。 　　來到石板屋前，張緯忠先進到家屋內，將三石灶bangin起火。張緯忠說這是為了讓升起的火煙燻屋內的樑柱，避免蛀蟲的侵襲，也讓祖靈知道，孩子們回來了。Sauli帶領大家向祖靈祭告、獻酒、禱祝。回到祖居地，不單單是石板屋的修復，與祖靈和解、對話，重新聯結，更是族人最深的盼望。 　　站在石板屋前，看著族人一塊又一塊背上來的石板，壘堆起來，疊成了一座石板屋；而沙力浪的文學敍述，也像一個接一個的記憶堆叠，藉文字的縫合，編織成可以感受得到、觸摸得到的活的歷史意識。 孫大川 Paelabang danapan 作者序 高山協作的背架 　　先用

一首詩，寫給在深山中工作的人，寫給書中的高山協作、高山嚮導、巡山員，這些人的背架裡到底裝了什麼，是裝了文化、經濟、生命經驗？透過這首詩來呈現高山工作者的心情，詩名為〈高山協作的背架〉： 　　裝進奶粉罐 　　一步一步地踏進 　　祖先的路 　　將嬰兒祭的項錬 　　放在東谷沙飛 　　背著背架 　　一路上採集 　　玉山薊、麥門冬、射干 　　金線蓮、七葉一枝花、梅花、菊花 　　帝稚的羽毛 　　登上玉山 　　背架裡 　　裝進逝去的棒球夢 　　梅花鹿般的跳躍 　　穿過竹林 　　攀上大霸尖山 　　背架裡 　　裝著 　　細心呵護的 　　櫻花鉤吻鮭 　　走向南湖大山 　　背架裡 　　裝進一座獎臺 　　連續登上

　　三六○三公尺、三二七九公尺 　　三五六四公尺、三六三○公尺 　　放在第一百座的山頂上 　　請授獎人站在榮耀的頂端 　　高山協作的背架 　　很高 　　高到可裝進 　　三○○○公尺的百岳大山 　　從清朝的背伕、日治的背工、隘勇，當代的高山協作們，會在山上工作的族人，大部分還是以生存為主要訴求，這樣才能夠溫飽家人，才能講求更深一層的心理、文化層面。在高山工作是一份很辛苦的職業，但是對族人來說，它是一份少有可以留在部落，又可以在傳統領域行走的一份工作。透過這份工作看到自己祖先走過的路，族群的歷史感自然而然的就加注在自己的身上。或許對在山上工作的人來說，不會把深奧的族群文化、族群認同，輕易說出口。

但是這群在山上的族人們，用腳走出自己的路，用頭帶背出自己的生命經驗，說出祖先的歷史。 　　兩千年我第一次被林淵源(Nas Qaisul)大哥帶去山上，那時候我不知道為什麼要進山林。只知道我要回到祖居地，祖居地對來我說是一個很模糊的名詞。其他的事情我一概都不知道。進入山林，也不認得山的名字，祖居地有哪些部落，哪些部落名。 　　後來，只要大哥在玉山國家公園內的工作，有任務進入山林，都會問我有沒有空一起進人山林。就這樣斷斷續續的進入祖居地，接近二十年了。開始了解到山對我的意義，它不單單是一個空間，還有我族群的歷史在裡面。 　　斷斷續續的進入山林二十幾年，我進入了協作的生活中，慢慢的發現，有一群

族人，要靠山林生活，要靠山養活全家，這是一份艱苦的工作。我從拉庫拉庫溪流域空間的書寫，慢慢用筆記錄高山協作的生活。有時自己也背負重物，擔任起高山協作的工作。幸好大哥們，知道我一路上要拍攝、記錄，不會分配很重的東西。也因為這樣，可以很專心的寫下一路上的事物。 　　走進山中，靠著大哥們的協助，讓我完成了第一篇〈用頭帶背起一座座山〉，是寫給曾經在這群山中工作的族人，日治的阿美族、平埔族隘勇、布農族背工，當代的高山協作、高山嚮導、巡山員。這群人讓山增添了許多故事，而我也參與其中，讓我的生命有了不一樣的體現。 　　由於學業關係，開始專研自己拉庫拉庫溪流域的歷史，對這個空間有一些書寫。有些人就會請我當

高山嚮導，讓我介紹拉庫拉庫溪流域的人文歷史。但是，我看到的書籍，都是以日本的觀點為主。尤其往瓦拉米、大分的路上，都是日本建立的紀念碑。 　　幸好在進入山林的過程中，我一直拿著攝影機做記錄。我把這些影像，重新整理化為文字。我看著自己跟著林淵源大哥站在歷史現象的影像，他站在紀念碑前，說著老人家傳給他的口述歷史，每一個歷史都呈現別於文本的內容。回到山下再找一些耆老，如黃泰山耆老，一句一句的把喀西帕南述說出來。這些文本與口述的交錯，形成了第二篇文章〈百年碑情〉，記錄著布農族人與日本人的百年悲情。 　　最初跟著林淵源大哥上山，我一直抱著很單純的想法，就是把他走過的路線、部落的地名、河流的名字，山中

的故事，一一的記錄下來。有時候，走在古道，走在稜線上，心中會默默的想，當我們這一代族人不走這條路，下一代族人應該沒有人會想要來這裡，布農族人對這裡的空間知識，都可能化為文本。 　　退伍之後進入職場，較少去山上，但是只要林淵源大哥問，要不要回祖居地，一定會排除萬難跟著上山，尤其是看到大哥逐漸年邁的身軀，想要抓住每一次的機會，希望留住大哥山林知識的隻字片語。二○一六年，林淵源大哥走進布農族的mai-asang，布農族美好的國度。我從Qaisul大哥，改叫他為Nas Qaisul。布農語人名加Nas是為亡者。大哥的離去，讓我以為山中的一切都即將回歸大自然，沒有人會再回到祖居地。之後，我發現曾經被大

哥帶過的協作，開始帶自己家族回到祖居地，有人循著大哥的口述，找到自己的家屋，人慢慢的走回去。 　　二○一七年，開始接觸到家屋修復的工作，讓我重新跟高山協作一起工作，一起重建家屋，一起作夢。在傳統領域內家屋的修復，是我進入山林中從來沒有想過的，尤其這個地方早己被國家畫為國家公園和林務局。修復家屋的花蓮文化局孟莉，影響她想要進行這件工程的觸因是看了兩本書，一本是林一宏的拉庫拉庫溪布農族家屋的調查，另外一本就是我寫的碩士論文，探討拉庫拉庫溪地名的轉變研究。兩千年的第一次入山，就是跟著林一宏進入山林，那一次就是林淵源大哥帶路，我的碩士論文也是大哥帶領我。原來每個人都是另一個人的啟發點。一個人啟發另一

個人的想法，又推動另一個人的想法，眾人的互相影響下，家屋就這樣被修復起來。我把這一段修復家屋的過程，寫成本書的第三篇文章〈淚之路〉。 　　進入山林的這段時間，我曾經這樣的認為：怎麼可能在傳統領域修復家屋。現在，石板屋的修復，讓我想像的界線更為寬廣，我希望傳統領域能重建幾棟家屋，連到布農族起源地南投東埔部落。這樣可以像其他國家一樣，進入八通關越嶺道路的山友，可以住進族人所蓋的石板屋。山友拜訪的同時，就好像走進村落的生活一般。 　　我無法想像，這一本書，可以影響多少人，改變多少事。但是我寫出了臺灣這一塊土地，不一樣的人、事、物。讓更多人看見高山協作、高山嚮導、巡山員等高山相關職業故事，了解到有

一群人在山林中，努力的工作著、努力的生活著。 　　感謝山海文化雜誌社每年持續舉辦臺灣原住民文學獎，如果沒有文學獎的激勵，幾乎沒時間把手邊的田野資料，整理成這三篇文章。這三篇都是因為參與了山海舉辦的文學獎，才能讓這些文章得以呈現。 　　■〈用頭帶背起一座座山──嚮導背工與巡山員的故事〉，得到二○一三年臺灣原住民族文學獎──報導文學。 　　■〈百年碑情〉，得到二○一五年臺灣原住民族文學獎──報導文學。 　　■〈淚之路〉，得到二○一八臺灣原住民族文學獎──報導文學。 　　最後將本書獻給在佳心工寮，因病身故的工班班長陳中正大哥(Bade)、教我編頭帶的黃泰山耆老(Nas Bisazi Naqai

sulan)、帶領我回到祖居地Mai-asang的林淵源大哥(Nas Qaisul Istasipal)，還有卓溪鄉高山協作資歷最早的林啟南阿公(Nas Laung Istasipal)，也在這本書成書前，離開人世。雖然你們回到天上的Mai-asang，但是你們的故事，豐富了這一本書。 從頭帶開始說起我們布農族的祖先，運送物品都是以人力搬運，所以製作很多器具來做背負的工作。像是背架(patakan)，一種用木頭製作的背負支架，側面看起來是L型的背架，類似後來由登山用品社引入的大鋁架背包的構造；還有背簍(palangan)、密封背簍(palangan qaibi)、網袋(davaz)、女用網袋

(sivazu)，這些都是布農族人重要的背負工具，大都是採用斜紋編法或六角編法編製而成的。這些背負工具，不能缺少兩個附屬物件──肩背帶(vaki)和頭背帶(tinaqis)。利用這兩個藤編物品的附屬物件，就會形成兩種不同的搬運方式，雙肩背負及頭額頂法。雙肩背負是將物品裝置在搬運工具，將一對背帶套在雙肩，靠在背上搬運；頭額頂載法則是將一條頭背帶頂載於前額，以頭部力量撐住，將背簍等背負工具靠額頭搬運。所以用肩背帶的時機，是我們背負的物品，重量沒有那麼重時，就可以使用肩背帶。我們稱雙肩背負這個動作為vakilun。背負的東西比較重時，就用頭背帶，我們稱用額頭頂重物這個動作為patinbunguan。

肩背帶通常是背負較短的行程，例如從家園附近的耕地，背一些農作物。頭背帶則是東西較重，背負的行程也比較遠，例如從獵場背負獵物，頭背帶可以讓族人在背負重物時走得比較久。我們就從頭背帶開始寫起，因為我們討論的高山協作，都是背負重物，並且要走較長程的登山路線。二○○○年的日治八通關越嶺道路調查之行，從東埔走到南安部落。在離開大分的那一刻，〈背負重物傳訊歌〉(matin lumaq)的音律，緩緩地由領路人林淵源的腹中升開、凝聚，流洩至脣齒，振顫、共鳴、回響，清澈的歌聲，一聲聲迴盪在大分的山谷間。頭上包著毛巾，額頭戴著頭背帶，腳穿塑膠雨鞋、肩上背著「鐵架配米袋」搭湊的登山背包。在這一身的裝扮中，最引人注目

的就是頭背帶，以前的族人就用頭背帶背負重物，現在很多背工則使用L型大鋁架搭配頭背帶，來減少肩膀的負擔。早期頭背帶使用的是黃藤皮編織，隨著時代的進步與材料的取得方便性，已經漸漸改採用打包帶來作編織，頭背帶的編織方式雖然各族有所不同，但是編法主要以斜紋編法，戴在頭頂上，也很像頭上的裝飾品，煞是好看。

應用iPad於國小客家語言學習之行動研究

為了解決阿美族語線上的問題，作者吳南薰 這樣論述：

本研究旨在探討應用科技輔具對國小二年級選修客家語課程學童於學習客語的學習成就、學習態度之影響，作為教學者日後教學之參考研究。本研究本以量化實驗研究為主，輔以質性問卷回饋。探討iPad實驗研究教學對二年級選修客家語的30位學生在學習成就、學習態度是否提升，以及運用iPad學習母語的滿意度之影響。本研究採便利取樣，研究者本身任教之學校位於苗栗縣之國小，學校組成為每年級3個班級之中型學校，由於擔任二年級班導師，故採二年級選修客家語言之學生來參與實驗計畫。得出研究結論為：一、 使用iPad學習客語單字確實能大幅提升學生識得客語單字量。二、 不論性別在使用iPad學習客語單字都能獲得成長。

三、 不論高成就低成就學生在使用iPad學習客語單字都能獲得成長。