左岸動物醫院醫生的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和資訊懶人包

卡塔莉娜：關於生命療養院，以及人們如何被遺棄的故事

為了解決左岸動物醫院醫生的問題，作者朱歐‧畢尤 這樣論述：

　　「愛是被棄者的幻覺。」她在他者的身體上尋找愛，最後卻落得支離破碎又欲望過剩的下場。無論在愛、性，還是書寫中，卡塔莉娜都在逼近現實，也就是自己被留在這裡等死的現實。 　　這裡叫作生命療養院，是活著的人不再被當作人時去的地方。 　　Vita，拉丁文中「生命」的意思。巴西的阿雷格里港市有一間療養院，名字叫作「vita」。 　　「生命療養院」創立於1987年，一開始是一間收容毒癮跟酒癮患者的康復中心，然而沒過多久就擴大了守備範圍，有愈來愈多被家人斷絕關係的人──包括精神病患、殘疾者、失業和無家者──被親戚、鄰居、醫院和警方直接「丟」到這裡。任何一個大城市的角落，可能都有一間像這樣的「生命療養

院」。被丟進這裡的人無人聞問，沒有人權，也沒有人需要為他們的處境負責。他們本人往往也不清楚、或記得，自己怎麼會來到這個地方。 　　卡塔莉娜就是其中之一。她是生命療養院的院民，但她跟其他院民有點不同，她總是寫個不停。她說她在寫自己的「字典」，她想把自己的故事記下來。 　　人類學家畢尤長期研究全球公衛議題，尤其關注社會邊緣人及窮人如何在既有的社會結構及醫療體制中得以存活。1995年3月，他進入生命療養院，開始和裡面的人，包括院民、志工、統籌者一起工作，他想找出城市裡這些許許多多的「Vita」是如何產生，以及那些發生在「卡塔莉娜」們身上的故事。 　　《卡塔莉娜》有兩條主軸，畢尤一方面探求「生命

療養院」這類機構在90年代形成的原因，並將其納入拉丁美洲新自由主義、當代家庭關係崩解、精神病院去機構化、症狀及用藥爭議等脈絡，試圖從公衛及國家框架，為身處其中的每一位患者，還有患者家人、醫護人員、志工們，搭建一個合理且能容身的舞台。 　　另一條主軸則是撰寫卡塔莉娜的生命史。畢尤透過一場又一場的訪談、追查各式機構的醫療紀錄，拼湊出卡塔莉娜的故事。她的家人為何丟下她？她被丟下的原因，到底是心理上的病、還是身體上的？而在重構卡塔莉娜身世之際，畢尤慢慢看懂了卡塔莉娜的「字典」，懂了她是如何被一個社會所殺，終致邁向真正死亡。 　　畢尤在序章提了一個很哲學，也很人類學的問題：什麼才是真實？ 　　人類

學者田野時念茲在茲的「在地觀點」，在生命療養院得到了最大挑戰：你該如何相信，甚至理解一群可能的瘋子說的話？ 　　自始至終，他們的人生訴說的是一個規模更大的故事，也就是像生命療養院這樣的地方，是如何在貧窮家庭及城市生活中扮演了不可或缺的角色；以及社會認同的過程是如何建構了一個人，或讓一個人死去。 　　「她向我們介紹了一個跟我們不一樣的世界，但仍能觸及痛處；而透過這個世界，我們有機會讀到她和我們面臨的不同社會性生活及人的境況。透過接觸她的人生及書寫，我們也是在處理自己的問題。『我寫是為了讓自己理解，但，當然，如果你們都理解了，我會非常滿足。』」 得獎紀錄 　　高等研究學院（School f

or Advanced Research），J. I. Staley Prize 　　應用人類學學會，瑪格麗特・米德獎（Margaret Mead Award） 　　都市、國家和跨國／全球人類學學會，利茲都市人類學獎（Leeds Award in Urban Anthropology） 　　Benjamin L. Hooks社會變遷研究所，傑出圖書獎 　　人文人類學學會，特納民族誌寫作獎（Victor Turner Prize for Ethnographic Writing） 　　心理人類學學會，斯特林獎（Stirling Prize for Best Published Work） 　　醫

學人類學學會，艾琳巴斯克獎（Eileen Basker Memorial Prize）   作者簡介     朱歐‧畢尤（João Biehl, 1961～） 　　美國普林斯頓大學人類學系教授、普林斯頓大學「全球健康與健康政策」計畫的共同主席。曾獲瑪格麗特‧米德獎。畢尤研究領域為醫療人類學、全球健康政策、民族誌與社會理論等，長期關注巴西社會問題、全球公衛局勢、醫療之政經結構變遷。畢尤目前的民族誌研究主題為大規模治療方案在資源貧乏環境中的社會影響、司法機構在公衛管理方面所起的作用，以及巴西「病患公民」的出現。另著有《求生意志：愛滋治療與存活政治》（Will to live : AIDS

Therapies and the Politics of Survival）。 攝影者簡介 托本・埃斯可拉德（Torben Eskerod, 1960～） 　　畢業於奧爾堡大學（Aalborg University），目前住在哥本哈根，為自由攝影師，以擅長拍攝系列人物聞名，如Equivalence（1995）、Cassadaga（2000）、Register-Life and Death Masks（2001）、Friends and Strangers（2006）和Campo Verano（2008）。 審訂者簡介 陳嘉新 　　台大醫學系醫學士、清大歷史所碩士、美國加州大學舊金

山分校社會學博士，精神科專科醫師，曾於臺大醫院、居善醫院與雙和醫院工作。現為陽明大學科技與社會研究所副教授兼所長。研究興趣包括精神科學、神經科學與成癮科學的社會學與歷史學研究。 譯者簡介 葉佳怡 　　台北木柵人，曾為《聯合文學》雜誌主編，現為專職譯者。已出版小說集《溢出》、《染》、散文集《不安全的慾望》，譯作有《恐怖時代的哲學》、《憤怒的白人》、《絕望者之歌》、《變身妮可：不一樣又如何？跨性別女孩與她家庭的成長之路》、《恐怖老年性愛》，及《她的身體與其它派對》等十數種。   導讀：書寫是為了介入，閱讀是為了不遺忘／陳嘉新   序：「死一般地活著；外表死了，內裡活著。」

Introduction: “Dead Alive, Dead Outside, Alive Inside”   第一部　生命 PART ONE　VITA 社會遺棄區　A Zone of Social Abandonment 巴西　Brazil 公民身分　Citizenship   第二部　卡塔莉娜及她的字母 PART TWO　CATARINA AND THE ALPHABET 心智生命　The Life of the Mind 身體組成的社會　Society of Bodies 不平等　Inequality 前人類　Ex-Human 屋子及動物　The House and the Anim

al 「愛是被棄者的幻覺」　“Love is the illusion of the abandoned” 社會性精神病　Social Psychosis 時間的病　An Illness of Time 上帝、性愛，及能動性　God, Sex, and Agency   第三部　醫療檔案 PART THREE　THE MEDICAL ARCHIVE 公共精神醫療　Public Psychiatry 她作為一名典型病患的人生　Her Life as a Typical Patient 民主化及健康權　Democratization and the Right to Health 經濟變動及精神苦

難　Economic Change and Mental Suffering 醫療科學　Medical Science 一條生命的終結　End of a Life 聲音　Voices 照護與排除　Care and Exclusion 移居及示範性政策　Migration and Model Policies 女性、貧窮，及社會性死亡　Women, Poverty, and Social Death 「我是因為人生才變成這樣」　“I am like this because of life” 症狀感　The Sense of Symptoms 藥療性存有　Pharmaceutical Being

  第四部　家庭 PART FOUR　THE FAMILY 連繫　Ties 共濟失調　Ataxia 她的房子　Her House 弟弟們　Brothers 孩子、公婆，以及前夫　Children, In-Laws, and the Ex-Husband 養父母　Adoptive Parents 「想把我的身體當成一種藥，我的身體」　“To want my body as a medication, my body” 日常暴力　Everyday Violence   第五部　生物學及倫理 PART FIVE　BIOLOGY AND ETHICS 痛　Pain 人權　Human Rights 價

值體系　Value Systems 基因表現和社會遺棄　Gene Expression and Social Abandonment 家族樹　Family Tree 基因群體　A Genetic Population 一次錯失的機會　A Lost Chance   第六部　字典 PART SIX　THE DICTIONARY 「底下潛藏的是這個，而我不打算為它命名」　“Underneath was this, which I do not attempt to name” 第一卷　Book I 第二卷　Book II 第三卷　Book III 第四卷　Book IV 第五卷　Book V 第六

卷　Book VI 第七卷　Book VII 第八卷　Book VIII 第九卷　Book IX 第十卷　Book X 第十一卷　Book XI 第十二卷　Book XII 第十三卷　Book XIII 第十四卷　Book XIV 第十五卷　Book XV 第十六卷　Book XVI 第十七卷　Book XVII 第十八卷　Book XVIII 第十九卷　Book XIX   結論：「一條通往這些字句的路。」 Conclusion: “A way to the words” 附筆：「我屬於起源的一部分，不只是語言的起源，還是人的起源。」 Postscript: “I am part of th

e origins, not just of language, but of people”   後記　Afterword 回到生命療養院　Return to Vita   致謝詞　Acknowledgments 註釋　Notes 參考書目　Bibliography 譯名對照 序　 「死一般的活著；外表死了，內裡活著。」 　　「在我看來，大家都已經忘記我了。」 　　卡塔莉娜對我這麼說，一邊腳踩一台老舊的健身腳踏車，手上還拿著一個洋娃娃。這名女子態度和善，眼神能看透人，年紀大約三十出頭，口齒有點不清楚。我是在一九九七年的三月初次見到她，就在巴西南部一間名叫「生命」的療養院。我記得當時

還在腦中自問：她到底以為可以騎著那台腳踏車去哪裡？生命療養院就是她的終點了。卡塔莉娜就跟此地的許多其他人一樣，都被留在這裡等死。 　　生命療養院的生命是拉丁文中的「vita」，這間療養院位於阿雷格里港市，這個相對富裕的城市，人口大約兩百萬。生命療養院成立於一九八七年，創辦人是奇伊．達斯．德洛加斯，他是個在街頭長大的小孩，賣過毒品，在改信五旬節教派之後看到一個異象，有位聖靈要他開設一間公共機構，好讓像他一樣的人也能尋得上帝救恩並重獲新生。奇伊和他的教友占用了靠近鬧區的一塊私人產業，想辦法湊合出一間收容毒癮及酒癮患者的康復中心。然而沒過多久，生命療養院的這項使命擴大了守備範圍。有愈來愈多被家人斷

絕關係的人—包括精神疾病患者、病人、失業和無家者—被親戚、鄰居、醫院和警方留在那裡。生命療養院的團隊於是加開了一間醫療站，好讓這些被棄者在那裡跟死亡一起等待著。 　　我從一九九五年三月開始和生命療養院的人一起工作。當時的我正在巴西的幾個地區旅行，記錄社會邊緣人及窮人應付愛滋病的方式，以及這些人如何被納入基於全新管制措施而產生的防治計畫當中。在阿雷格里港，我訪問了人權運動者哲森．威恩克勒，他當時負責統籌這座城市的愛滋病防治計畫。他堅持要我去生命療養院看看：「那裡是人類的垃圾場。你一定得去一趟。在那你會親眼目睹人能對人做出什麼，以及在這個時代，『身而為人』究竟代表什麼意思。」 　　我成長的家鄉

距離阿雷格里港不遠。我在這個國家遊歷過很多地方，也在北邊及南邊幾個貧窮地區工作過。我以為我對巴西很熟了。但目睹生命療養院中的淒涼，之前的見聞完全無法幫助我做好足夠的心理準備。 　　生命療養院沒有被標記在任何一張城市地圖上。整體來說，官員及大眾都認可這個地方的存在，但卻沒有提出任何與這間療養院有關的補救計畫或政策。 　　威恩克勒說的對。生命療養院是窮困之路的終端站，是活著的人不再被當作人時去的地方。生命療養院的醫療站大約有兩百人，其中大多數都被家庭生活及醫療照護系統排除在外，也沒有正式的身分證件，完全生活在受賤斥的被棄狀態。大多數情況下，生命療養院的工作人員就是院民，這些院民心理健康已經有所

改善，足以照顧新進者及那些看似徹底沒救之人。這些志工缺乏資金、訓練，也沒有合宜的設備和藥物，他們根本沒準備好應付這些療養院院民，就跟這間機構本身一樣。 　　大約有五千萬巴西人（超過總人口的四分之一）的生活水準低於貧窮線；兩千五百萬人被視為赤貧。就許多方面而言，生命療養院都是這種悲慘現象的縮影，但又另外呈現出某些特殊面向。療養院中部分院民來自勞動及中產階級家庭，他們曾是擁有自己家庭的勞工。其他人之前曾是醫療或國家機構的院民，但卻在某個時間點遭到驅逐並扔到街上，或是被直接送進生命療養院。 　　生命療養院表面看來是個獨立謀生的三不管地帶，但其實無論就歷史或營運角度，它都跟數個公共機構有著糾纏難解

的關係。而且就許多層面而言，生命療養院並非獨一無二的存在。實質上來說，阿雷格里港內就有超過兩百間類似機構，其中大部分被委婉地稱為「老人院」。這些單位的營運很不穩定，通常是靠著收容被棄者以取得他們的福利津貼；其中有許多機構也接受政府補助及慈善捐款。 　　我開始把生命療養院及其他類似的機構當作一種「社會遺棄區」。 　　＊ 　　生命療養院中的許多人要不躺在地上，要不蹲在角落。跟那些人相比，卡塔莉娜光是動個不停這點就非常顯眼。她很想跟人溝通。我的妻子雅德利安娜當時也在場。這是卡塔莉娜跟我們說的故事： 　　「我有一個名叫安娜的女兒，她八歲。我的前夫把她給了他的老闆厄巴諾。我來這裡是因為我的腿有問

題。如果想要回家，我得先去醫院。去醫院讓我感覺很複雜，如果真要去，情況會惡化。我不想這樣，因為我已經習慣在這裡了。我的腿不太好。因為來了這裡，我一直都沒再見過我的孩子。」 　　「是我的弟弟們和妹夫把我帶來這裡的，亞德瑪爾和阿爾曼多……我運動……這樣才有可能走路。不。現在我沒辦法離開了。我得等一段時間。我問過一個私人醫生的意見，大概問過兩、三次。如果有需要，他們這裡也會給我藥。所以人在這裡總是依賴藥物，會變得很依賴。然後常常就會變得不想回家。也不是說真的不想……在我看來，大家都已經忘記我了。」 　　之後，我問那裡的志工是否知道卡塔莉娜的事，任何資訊都可以。他們對她在生命療養院以外的人生一無所

知。我把她提到的一些人名和事件複述一遍，但他們說她老是胡說八道，說她瘋了（louca）。她顯然是個缺乏常識的人，她的發言也因精神科診斷而被認為無效。沒人知道她的出身，她也就形同沒有生命療養院以外的命運。 　　我所擁有的只有卡塔莉娜看似支離破碎的種種描述，也就是她針對過往遭遇說的那些故事。在她看來，她沒有瘋。卡塔莉娜正努力改善自己的處境，她想要靠自己。她堅稱自己擁有生理方面的問題，而她之所以身處生命療養院，是許多無法控制的人際關係及情勢造成的結果。 　　卡塔莉娜透過前夫、老闆、醫院、私人醫生、兄弟和被送走的女兒這些角色，來回憶導致她入院的情勢。「要能回家，我得先去醫院。」她如此推測。她的女兒

現在住在別人家，而唯一能讓女兒回到她身邊的方法，就是她得先去診所。在回家這條路上，她得先去趟醫院，然而家已不再。 　　但卡塔莉娜卻指出，想得到適當的醫療照護是不可能的。她已經在尋求治療的過程中了解自己需要藥物，也暗示藥物使自己的情況惡化。同樣的照護邏輯也在生命療養院中運作：「如果有需要，他們這裡也會給我們藥。」她指的是療養院為了控制混亂而採取的藥療化手段，這讓療養院院民「總是依賴藥物」。 　　有些原因讓卡塔莉娜回不了家，但她仍擁有那樣的渴望：「也不是說真的不想。」 　　＊ 　　無論是生命療養院的實際狀況，還是一開始認識卡塔莉娜的場景，都在我心中留下了深刻印象。在我針對巴西愛滋病防治的論

文（Biehl 1999b）中，我不停意識到死亡在家庭及城市生活中占據的位置，至於眼前這個透過自身的被棄來進行思考的人，我也意識到死亡在她身上占據的位置。多年來，生命療養院和卡塔莉娜成為我工作中的關鍵角色，在我思考著政治及醫療體制的變化，以及巴西都會空間中出現全新人觀體系的過程中，他們也持續為我提供新的養分。我長年記錄的愛滋防治工作，其中負責執行的英勇的政府及非政府機構為了控制疫情，他們嘗試了聚焦於安全性行為的大膽防治計畫，也努力透過愛滋療法普及化來減緩死亡人數的增加。但我也看到的是，除了這項傑出的工作成果，以及面對不是常規性列為必須介入的老殘窮人口而新建立的各種照護機構之外，巴西的大城市內也

到處出現了「社會遺棄區」—這些地方就像生命療養院，管理者在不人道的環境內收容了精神病患、無家者、愛滋病患、沒有生產力的年輕人，以及許多老去的身體。 　　無論是執法單位還是社福及醫療機構，都不會直接插手這類區域的運作。然而，也就是這些執法單位及機構將不要的人直接丟到這些區域。這些人肯定無人聞問，沒有人權，也沒有人需要為他們的處境負責。我感興趣的是，這些遺棄區的建立是如何和家庭型態的轉變，以及當地的政府、醫療及經濟型態之間產生了千絲萬縷的關係。我想知道的是，在許多機構為了防治愛滋而進行提升生活品質動員工作的同時，公共單位又怎麼會允許死亡人數激增。 　 　　遺棄區凸顯了透過正式治理框架之內及之外而

存在的可見現實，而沒被政府掌握到的窮人越來越多，他們的人生軌跡，也受到這些現實問題所主導。我努力想搞懂的是，生命療養院這種地方的存在，以及人在這類遺棄區中根本性的曖昧存有，兩者之間所出現的矛盾關係；而之所以曖昧，正是因為這些人被困在接納與遺棄、記憶與非記憶，以及生存與死亡之間。 　　在生命療養院的一片停滯中，卡塔莉娜努力運動及回憶的身影深深留在我的腦海。我被勾起了興趣，我想知道她的故事是如何將過往的人生、此刻被遺棄在生命療養院的處境，以及未來想回家的欲望揉雜在一起。我試著不把她當作一位精神病患，而是儘管受到拋棄，卻仍排除萬難，希望用自己的語彙去陳述過往經驗的一個人。她知道自己是怎麼落得如此下

場—但我要怎麼驗證她的說法？ 　　當卡塔莉娜反思著人生是如何受到拒斥時，她的思想及話語難以理解的程度不只在於她自己的表達，而是我們這些志工和人類學家也缺乏了解它們的手段。若要分析卡塔莉娜謎一般的語言及欲望，必須能將人作為一個獨立個體來處理，畢竟任何人都無法被完全吸納入體制及群體的運作之中。 　　＊ 　　兩年過去了。我參與了一個文化及心理健康的計畫，並從中開始博士後研究的工作。一九九九年十二月底，我回到巴西南部，希望進一步觀察生命療養院內的生活情況；托本．埃斯可拉德和我計畫針對這類遺棄區的生活出版一本攝影集，而這些田野工作為其蒐集了足夠的材料。 　　生命療養院近期想辦法拿到了一些政府補助

，基礎建設因而有所改善，尤其是「恢復區」（此處復健中心的名稱）。醫療站的情況大體上沒有改變，不過收容的人數少了一些。 　　卡塔莉娜還在那裡。不過此刻的她坐在一張輪椅上。她的健康狀態不停惡化，並堅稱自己有風濕病的問題。卡塔莉娜跟大部分其他院民一樣，能隨時拿到志工想發就發的抗憂鬱劑。 　　卡塔莉娜告訴我，她已經開始寫她所謂的「字典」。她這麼做是為了「不忘記文字」。她的手寫字顯示她有最基本的識字程度，筆記本中充滿了提及不同人物、地點、機構、疾病、事物，和意向的一串串文字，其間的關聯性充滿想像力，有時候我根本覺得那就像詩。我將一開始讀到部分文字節錄如下： 　　電腦 　　書桌 　　傷殘 　　作家

　　勞動正義 　　學生法 　　坐在辦公室內 　　做愛者的法律 　　公證人 　　法律，關係 　　亞德瑪爾 　　伊皮蘭加區 　　蓋撒拉鎮 　　南大河州 　　…… 　　醫院 　　手術 　　缺陷 　　復原 　　偏見 　　…… 　　受驚嚇的心 　　情緒痙攣 　　我造訪療養院時跑去找她聊過好幾次。卡塔莉娜總是花很長的時間回憶療養院外的生活，她每說一次，都替我們在一九九七年初次會面談的內容加上更多細節，故事內容於是逐漸扎實起來。她解釋自己一開始生長於郊區，接著為了鞋工廠的工作移居到新漢堡市。她提到自己生了不只一個孩子、跟前夫的爭吵、幾位精神科醫生的名字、住在精神隔離病房的經歷，但使用的語言全都很破

碎。「我們分開了。兩個人之間的生活幾乎從來不會壞。但你得知道怎麼去過好（這種生活）。」 　　一次又一次，我聽見卡塔莉娜傳達她的主體性：她的主體性既是一座戰場，其中她的生命受到了官方的隔離及排除，但她的主體性也是她自己希望重新進入社會世界的工具。「我前夫統治了這座城市……我得提醒自己保持距離……但我知道他跟其他女人做愛時，心裡還是想著我……我永遠不會再踏入他的房子。我去新漢堡市只會是為了看我的孩子。」她也會話語不清地提到一些取悅他人或被取悅的快感。有些時候，她會開始一連串的字詞聯想，而我完全跟不上—但到了最後，她總是會把焦點放回「家」。卡塔莉娜總是寫個不停。 　　我原本沒有打算特別記錄卡塔莉

娜這個個案，也沒打算聚焦於單一主體的人類學。不過到了一九九九年第二次碰面的時候，我無論是感性及知性面都深受她吸引。卡塔莉娜也一樣。她表示跟我說話很開心，也喜歡我問她問題的方式。每次到了探訪的尾聲，她總會問，「你什麼時候回來？」 　　我對她說的話及不停漫溢的書寫感到讚嘆。她的文字對我來說不全然是空想，但也不是直接反映生命療養院施加在她身上的權力，以及她所進行的反抗。這些文字訴說的是真實的奮鬥，是那個將卡塔莉娜放逐之後，轉而成為她心靈生活的日常世界。 　　牙醫 　　健檢站 　　郊區勞工工會 　　環境協會 　　烹飪藝術 　　廚房和餐桌 　　我上了堂課 　　食譜 　　相片 　　精液 　　……

　　驗明身分 　　身分 　　展現出一個人內在的身分 　　健康 　　天主歌詞（Catholyric）宗教 　　幫助 　　理解 　　風濕 　　她從哪裡來？她之前到底發生了什麼事？卡塔莉娜總在回想自己被遺棄及精神惡化的過程。這樣做不只是在美化或忍受那難以承受的現實，而是讓她保有足以離開此地的可能性。「如果我能走，我就會離開這裡。」 　　我很熟悉卡塔莉娜回憶中的那個世界。我就是在新漢堡市長大的小孩。我的家人也是從郊區移居到城市，就為了尋找一個新的、也更好的生活。我讀的是「島民角落」公立小學，一年級的班上有五十個同學，但到了五年級時，大部分人都輟學去當地的鞋工廠工作了。我是少數持續升上六年級的學生，

但很怕自己也會走上那條路。我的家長堅持讓小孩讀書，我也終於靠著讀書找到一條出路。而卡塔莉娜讓我回到了我人生的開端，也讓我開始迷惑，到底是什麼讓她和我的命運如此不同。 　　本書檢視了卡塔莉娜的命運內涵、她逐漸死去的過程，以及存在於生命療養院中的思考及希望。基於我針對生命療養院及卡塔莉娜個人奮鬥的縱向研究，本書詳述了存在其中的欲望、痛苦及知識。「死一般的活著；外表死了，內裡活著。」卡塔莉娜寫道。在我理解卡塔莉娜，以及試圖解碼她編纂字典中的那些謎樣、詩意文字的旅程中，我也重新回溯了她的遺棄處境及病狀逐漸成形時，她所身處的家族、醫療、政府及經濟的複雜網絡。自始至終，卡塔莉娜的人生訴說的是一個規模更大

的故事，也就是像生命療養院這樣的地方，是如何在貧窮家庭及城市生活中扮演了不可或缺的角色，以及各類社會過程（social processes）影響生物學及死亡進程的方式。  

血之祕史：科學革命時代的醫學與謀殺故事

為了解決左岸動物醫院醫生的問題，作者荷莉．塔克 這樣論述：

★入圍《洛杉磯時報》圖書獎決賽 ★2011年《泰晤士報文學增刊》最佳圖書 ★2011年《西雅圖時報》最佳圖書 ★《科學人雜誌》圖書俱樂部每月選書 ★「歷史圖書俱樂部」每月選書 ★「每月好書俱樂部」選書 　　英、法兩國為了爭奪科學主導權而進行決鬥！ 　　透過各種實驗，經歷各種的失敗與不公，人命的犧牲，竭力找出血液的奧祕。 　　讓－巴蒂斯特．德尼被視為一個最危險的悖德者。一六六七年的某個冷冽冬日裡，他完成了史上第一次把動物的血輸到人體的實驗，此舉震驚了整個科學界。安端．莫華，他曾經是侯爵夫人的僕從，總是舉止得體。而如今精神失常，被抓到手術台上，成為德尼這場輸血手術的實驗品。 　　過沒多久，莫

華將會去世，德尼則必須面對謀殺的指控。然而，最後卻是可憐的遺孀擔起毒死莫華的罪名。她為什麼要對丈夫下毒？那些被德尼稱為「輸血實驗的死敵」的真實身分又是什麼？為什麼他們把施行輸血的醫生比擬為煉金術士？ 　　一場鋪天蓋地的風暴即將席捲全歐洲，對立的雙方包括法國與英國，天主教與新教，還有科學與迷信，而輸血實驗剛好居於風暴的核心。 本書重點 　　．到底血液的本質是什麼？靈魂正確的位置在人體的哪裡？人和動物最大的差異是什麼？所謂「作為人類」的意思是什麼 　　．從微觀歷史的角度看來，我們可以藉案子來了解德尼這位醫生的崛起與失敗，那是個不為人知但卻引人入勝的故事。 　　．從宏觀歷史的角度看來，透過

這歷史上第一則輸血的故事，看見了十七世紀時英、法兩國的科學與社會正以過去無法想像的速度改變著，進而引發了世界的劇烈變遷。 　　．這個歷史故事所涉及的科學與道德倫理的角力，其實至今我們仍然面對同樣的思辯，如在動物身上注入人體細胞等各種具爭議性的轉基因技術。 作者簡介 霍利•塔克（Holly Tucker） 　　范德比爾特大學（Vanderbilt University）副教授，她同時受聘於醫學、健康與社會中心，還有法文與義大利文系，專研醫學史。她為《華爾街日報》、《舊金山紀事報》等報刊撰文。目前居住於田那西州納許維爾市。 譯者簡介 陳榮彬 　　一九七三年生，輔仁大學比較文學博士，目

前為台灣大學台文所、輔仁大學外語學院與健行科大語言中心兼任助理教授，研究專業為英、法、美、台等國現代主義都市小說以及小說理論研究。譯作總計二十餘本，包括《喬伊斯：永遠的都柏林人》（左岸）、小說大師費滋傑羅第一本作品《塵世樂園》（南方家園）、間諜小說大師勒卡雷刻畫冷戰時代的力作《諜影行動》（推守），以及美國恐怖驚悚小說大師史蒂芬．金的末日小說經典《末日逼近》等等。 譯文說明 主要人物 序曲 第1章：醫生與精神病患 第2章：血液循環 第3章：活體解剖的年代 第4章：鼠疫與大火 第5章：《哲學彙刊》 第6章：高貴的企圖心 第7章：「他會爬多高才停下來？」 第8章：國王的圖書館 第

9章：點金石 第10章：獸血 第11章：倫敦塔 第12章：伯利恆醫院 第13章：怪獸與奇觀 第14章：遺孀 第15章：下毒事件 第16章：怪獸喀邁拉 卷尾語 輸血技術演進史 謝辭 參考書目 序曲 　　一七九九年十二月十四日這天，美國第一任總統喬治．華盛頓醒來時感覺一陣喉嚨痛，隨即開始發燒。那天早上六點，總統的醫生認為，該是幫他放血的時候了。放了十八盎司的血之後，病人的情況並未改善，醫生又幫他放了兩次血。不久後，華盛頓無法呼吸──醫學史家們相信他是因為會厭軟骨感染才會這樣。接著醫生又幫他放了第四次血，但沒有用。華盛頓像個溺死的人一樣倒抽一口氣，稍後於那天晚上十點左右死去。 　　儘管我們將

永遠無法得知華盛頓的死因到底是他所患的病，抑或接受「治療」時放了太多血，許多史家認為可能性較高的應是後者。他的屍體被放在家裡的交誼廳裡面，好讓貴客們可以前來瞻仰遺容。就在全國因為失去其第一任總統而進入國殤時期之際，有些人正思考著是否有辦法讓他起死回生。 　　華盛頓有位外孫女是湯瑪斯．洛（Thomas Law）的夫人，她於隔天早上來訪時還帶著一個人，他提出了不可思議的主張。威廉．松頓醫生（Dr. William Thornton）是為美國規劃國都的建築師，這是眾所皆知的，據其揣測，如果可以把血液與空氣輸進屍體裡，總統就可以復活。松頓醫生認為，如果可以讓華盛頓的「體溫一度度提升，漸漸變暖」，也許

就能慢慢地讓他的血液重新循環起來。接著松頓建議在「肺部氣管開一個切口，把空氣灌進去，為他施行人工呼吸，然後把羔羊的血輸進他的體內」。 　　很快地，家人拒絕了松頓幫華盛頓總統輸血的建議。他們沒有跟松頓醫生爭論輸血究竟是否能使總統復活。他們拒絕的理由是，如果想讓喬治．華盛頓在後世的記憶裡完美無缺，「最好就這樣讓他帶著十足的榮耀與令譽辭世；不再因為年老的身體缺陷受苦，恢復心神的完整官能，為永生做好準備。」用動物的血讓總統復活這種手法實在太離奇，與其如此，不如讓他死去。第一個主張輸血具有神奇療效，還有第一個認為可以用動物血液的人，都不是松頓。早在一百三十年以前，也就是在一六六五到一六六八年之間，全歐

洲都因為進行輸血的可能性而感到興奮不已。英法兩國的科學家們陷入一場激烈的爭鬥中，雙方都想徹底掌握血液的祕密，成為第一個輸血成功的人。英國皇家學會（British Royal Society）的成員們著手進行的方式是把任何液體輸進動物的靜脈裡，包括：紅酒、啤酒、鴉片、牛奶與水銀。然後他們轉而注意如何把狗的血輸進另一隻狗的身上：把大狗的血輸給小狗，老狗輸給年輕的狗，某個品種的狗輸給另一個品種。法國科學院（French Academy of Science）跟進，也進行了狗的輸血實驗，但令其感到氣餒的是，他們沒辦法複製英國的成功經驗。 　　然後出現了一個叫做讓－巴堤．德尼（Jean-Baptist

e Denis）的年輕內科醫生，似乎沒有人知道他是從哪裡冒出來的：他完成了史上第一次把動物的血輸到人體的實驗，此舉震驚了整個科學界，贏得許多喝采，但也引發了更多的爭議。一六六七年的某個冷冽冬日裡，德尼把羔羊的血輸進一個十五歲男孩的身上。結果令人震驚：那個男孩活了下來。但是德尼的好運並未持續太久。成功令德尼志得意滿，他又試了第二次輸血，也是最後一次：這次的對象是個名為安端．莫華（Antoine Mauroy）的三十四歲精神病患。醫生切開一隻小牛的靜脈，然後用線把鵝毛管綁在一起，做成一個很粗略的儀器。然後他把小牛的血輸進莫華的手臂裡，輸血量只比十盎司多一點。到了隔天早上，從一切跡象看來，這次實驗很

可能會成功──或者說，至少不會出人命。然而，幾天後，又被輸了幾次血的莫華死了。德尼旋即被控謀殺。 　　一六六八年四月十七日，此事出現戲劇性轉折：一位巴黎的法官撤銷了所有對於德尼的指控。然而，那個精神病患的死不只象徵德尼再也無法幫人輸血，同時所有的輸血實驗也都必須告終。在判決中法國法院規定，未來如果要幫人類輸血的話，必須先經過巴黎大學醫學院（Paris Faculty of Medicine）的授權。這幾乎是不可能的，因為過去該院未曾掩飾過對於輸血實驗的敵意。兩年後，也就是在一六七○年，法國議會全面禁止輸血，英國、義大利與全歐各地也都停止了輸血實驗，一直到一百五十年後才會繼續。 　　這本書將

會從兩個角度來檢視德尼受審的案子。首先，從微觀歷史的角度看來，我們可以藉案子來了解德尼這位醫生的崛起與失敗，那是個不為人知但卻引人入勝的故事，同時我們也可以更普遍地了解十七世紀的那五年裡面發生了那些與輸血有關的事。但也許更重要的是，從宏觀歷史的角度看來，我們要檢視的是各種理念與發現之間的交互影響，還有促使大家想出輸血這種治療方式的各種文化、政治與宗教力量──當年不但還沒麻醉、消毒的技術，也沒人知道血型的存在。因此，這個故事的重點不只在於科學革命時代的那些偉大科學家與精於算計的君王，也在於輸血實驗本身。 　　長期以來，史家們對於「科學革命」一詞始終多所爭議，因為它出現在本書的副標題以及書中許多

地方，所以我該在此暫停一下，花點時間來解釋我對它的用法。此一詞彙源自於一九四○年代晚期，最先使用的人包括亞歷山大．夸黑（Alexandre Koyr.）與赫伯特．巴特菲爾德（Herbert Butterfield）等傳奇史家，他們認為科學革命可以等同於現代科學的誕生──從這一刻起，科學以英雄的姿態取代了宗教，從此大步邁進，一去不回。但我對它的用法並非如此。我加入了近來一些史家的行列，他們孜孜不倦地試著深化科學革命的複雜性，如同史蒂文．謝平（Steven Shapin）所解釋的，應該把它理解為「各種各樣的文化實踐活動，其共同目標在於了解、解釋與控制自然世界，但每種活動的特色不同，也歷經了不同的變

遷模」。如果說科學革命這件事有什麼是可以確切掌握的，那就是至今我們對它尚無定論，也無清楚共識。當時被稱為「自然哲學家」的科學家們為了揭露自然的真相而相互爭辯，通常都無法認同彼此，有時候吵得不可開交。 　　這本書前幾章的事件發生在英吉利海峽的另一頭：德尼的輸血之舉雖然開創了歷史新局，但幫他奠立基礎的卻是一些英國人。當時威廉．哈維（William Harvey）提出了血液循環的科學發現，不久後便有克里斯多佛．雷恩（Christopher Wren）、勞勃．波義耳（Robert Boyle）與勞勃．虎克（Robert Hooke）以實驗來辨明其發現之真偽。早期科學於此所反映出來的國際脈絡不但較為廣

闊，且其本身就極為迷人而充滿戲劇性，有了這個基礎之後，才會在最後發生英法兩國為了爭奪科學主導權而進行的決鬥。 　　這一場爭鬥的關鍵，在於雙方都想要率先解開一些有關塵世與聖界的謎團，它們既複雜又具高度爭議性。十七世紀初的幾十年間，因為哈維宣布了對於血液循環的發現，顛覆了過去對於人體的種種理解。笛卡兒（Descartes）也發表了他的激進宣言：「Cogito ergo sum（我思故我在）」──他宣稱心智與靈魂是獨立於身體的，並且主張，身體基本上是一具巧妙的機器。時值歐洲歷經許多宗教戰爭後仍在休養生息之際，上述兩種主張與其他理論都動搖了科學以及人體的傳統觀念，許多自然哲學家紛紛試著去探討其背後更

深的涵義。 　　一場鋪天蓋地的風暴即將席捲全歐洲，對立的雙方包括法國與英國，天主教與新教，還有科學與迷信。而輸血實驗剛好居於風暴的核心。德尼的故事之所以不容忽視，就是因為它與這種牽連更廣的文化與政治論述密切相關。透過這歷史上第一則輸血的故事，我們不只看見他空有雄心壯志，但卻以慘敗收場，也看見了科學與社會正以過去無法想像的速度改變著，進而引發了世界的劇烈變遷。 　　（未完） 第一章醫生與精神病患冷風從塞納河上一陣陣颳過來，巴黎人為了驅寒，不管是煙囪裡或者大街上，都有人生火驅寒，因此這個法國國都整個被籠罩在一片黑色煙霾裡。根據紀錄，一六六七年冬天是史上最冷的寒冬之一，想要取暖並非易事。木材價

格飆漲，人們幾乎找不到新鮮食物可以吃，對於法國社會底層那些身無分文的廣大庶民而言，求生存是他們每天都必須面對的挑戰。在這四十萬人居住的城市裡，死亡是市民生活經驗的重要部分。城裡如迷宮一般的街道上，陰暗的角落裡到處都堆滿因為酷寒、饑饉與暴力的無情侵襲而死去的屍體。許多巴黎市民此時也處於瀕死狀態，只能抱在一起，絕望地求生。讓︱巴堤．德尼從他那位於大奧古斯汀碼頭（Quai des Grands-Augustins）的住家走出來，對著一輛已經在等待的馬車矯揉造作地點點頭。河的對岸，巴黎聖母院大教堂的哥德式尖塔高高矗立著，直達灰暗的寒冬天際。德尼是個矮胖的年輕人，瑟縮的馬車車夫小心地把車停在他身邊，讓他

安坐在座位上，車上有加熱過的磚頭可以取暖。天色漸暗，德尼需要花點時間再度檢查所有必要的準備工作是否已完成，以便進行他那歷史性的實驗。馬車穿越兌換橋（Pont-au-Change），離開西堤島（Île de la Cité），往塞納河右岸而去。在巴黎，有錢人的駕駛總是盡可能避開全市歷史最悠久的新橋（Pont-Neuf），因為那裡龍蛇雜處，是蛇油小販、江湖郎中、騙子、街頭演員等各種三教九流人士的聚集地。新橋也是巴黎的情色中心：在白天，灑了濃濃香水，身穿爆乳裝的娼妓們在橋上散步；到了晚上，形形色色的男人在橋下滿足了他們的欲望。上流社會的紳士們不該被人看到在那裡出沒，如果他們對那些事有興趣，還有些更隱

密的方式可以滿足其需求。

救命仙草、健康食品或生技靈藥？靈芝的科學、巿場與療效政治

為了解決左岸動物醫院醫生的問題，作者安勤之 這樣論述：

傳統醫療的科學化是科學家長期關注的議題，伴隨科技的社會研究的學術潮流，社會科學研究者也涉足藥物研究。在21世紀，臺灣政府關注如何透過生物技術的發展，將傳統醫療科學化與商品化，以便開創臺灣產業新局。科學家認為靈芝是帶領臺灣其他中藥材，進軍國際巿場的典範。因此，靈芝成為瞭解傳統醫療遭遇國家治理、資本主義巿場與新興科學研究的範例。　　本論文以療效政治的理論，採取物的生命史取徑，分析靈芝在臺灣的商品化歷程。靈芝體現了傳統的再發明，說明靈芝作為中草藥，受跨國貿易、科技研究與法規制度的影響，轉變成為健康食品。產學界呼籲政府將臺灣打造成「靈芝王國」未果，傳銷業者接續投入靈芝科學研究。業者提出「靈芝的好壞在

多醣體」之說，引發靈芝巿場大戰，業者相繼援引科學研究反擊，激發靈芝的新療效論述，產業界成為靈芝療效政治的推動者。　　政府為了回應1990年代以來的健康食品爭議，於1999年公告施行「健康食品管理法」，強調健康食品需要科學依據，並以重罰遏阻非法健康食品。立法機關與行政機關立場矛盾，既形成世界上「健康食品」與藥品及食品的法規位階相同的獨特現象，也造成後續健康食品管理法立法嚴格，但健康食品管理法施行細則則寬鬆管制的弔詭現象。行政機關的立場，與其說是健康食品的管制者，不如說是為企業產品背書的認證者。由於健康食品管理法，科學家協助產業認證產品功效，協助政府制訂管理法規，促成新型科學研究形態的誕生，本文稱

為「認證科學」。　　靈芝業者投入申請健康食品認證，將靈芝從保健食品，轉變成為政府認證的健康食品。業者發現政府認證無法保證商機，因此挪用健康食品認證，游走法律邊緣，宣傳產品療效。傳銷業者援引多重證據，建構靈芝療效可信度，將靈芝從政府認證的健康食品，轉變為救命的生技靈藥，並自許為濟世救人的道德行動者。親近產業的科學家認為靈芝已從神話走向科學，本論文認為科學與神話並非對立兩極，療效始終充滿政治性。