不是想死只是不想活的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到下列問答集和資訊懶人包

不是想死，只是不知道怎麼活下去：每個孤獨，都有自己的個性

為了解決不是想死只是不想活的問題，作者蔡榮裕 這樣論述：

　　對不少個案來說，活下來後，還要生活，生活反而比生存更難熬；他們拼命為了生存而活下來，卻不知道怎麼在日常生活裡慢慢地活著——這是人生的曖昧嗎？因為「曖昧」，治療師聽不懂個案的話，一如個案不懂治療師的話。但彼此都是為了要生存下去，左思右想，努力說出如何活下去的理論和言語。「生存」是只要活下去，但「生活」除了要活著，還要活得有自己的尊嚴、品味和風格......   　　蔡榮裕醫師【廢人心理學三部曲】： 　　◆第一部  廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？（2020年3月1日出版） 　　◆第二部  廢人與曖昧 / 不是想死，只是不知道怎麼活下去（2020年9月1日出版）

　　◆第三部  廢人與迷惘 / 對假我沒興趣，談真我只是空話（2021年3月1日出版）   　　【第二部】  廢人與曖昧 / 不是想死，只是不知道怎麼活下去

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羅蘭·巴特符號思維啟示下仿古街區的路徑發展研究—以鹽鎮水街為例

為了解決不是想死只是不想活的問題，作者周穎 這樣論述：

隨著全球化進程與全面實行現代意義的城市建設，中國各城市文化面臨著嚴峻的發展壓力。仿古街區是眾多城市文化建設中的一個分支，是體現城市文脈延續的良好方式。但當文化依循著市場需求、經濟的調整而失去它自身本位時，文化便落入了一種形式符號，成為資本增值的生產象徵。本作為改善城市的均質現象、增加地方活力的積極途徑，變成了被操控、且被批判的消極對象。因此，面對各城市現存的邊緣化仿古街區，亟待被認知其自身的處境與價值，並為其找到可以指導良序發展的理論依據。在本研究中，首先，通過文獻的對比轉變了傳統看待仿古街區的視角，確認了仿古街區應該具備群體性、流動性、公共性內涵，突出了地方文化與場域發展應基於地方居民的特

徵。其次，基於仿古街區作為符號運作的載體之一，本研究借助了符號學理論對其場域文化符碼被神話化的背後邏輯進行了探索，並主要以對羅蘭巴特言語觀與整體觀的分析，延伸了得以服務於地方話語得以融入原權利話語團體的轉換層級，並將其轉化成模型。接著，選取了一個個案場域，通過定性與定量的工具使得基於地方的話語與場域關係的連結圖得以建立，最終確認了四條主要關係的關係連結圖，並供研究進一步對比、評估並調整場域神話文本的重視項，進而提出各路徑發展策略。結果表明，一方面，地方人所關注的點的優先性與神話文本確實存在差異性；另一方面，仿古街區的場域職能不僅僅只是旅遊經濟的一種形式，更是一個結合、調動地方居民、地方知識、地

方文化資源的網絡資訊中心，確認了屬於仿古街區價值的落腳點。本研究不僅提供了針對仿古街區的新的思考範式，也期為日後如何實踐仿古街區的獨立性、多樣性以及整體性發展提供了參考依據。

生命荒涼所在，還有什麼?：可撫慰與無可撫慰的分析

為了解決不是想死只是不想活的問題，作者蔡榮裕 這樣論述：

　　蔡榮裕醫師【廢人心理學三部曲】： 　　◆第一部  廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ （2020年3月1日出版） 　　◆第二部  廢人與曖昧 / 不是想死，只是不想活（2020年9月1日出版） 　　◆第三部  廢人與真假 / 對假我沒興趣，談真我只是空話（2021年3月1日出版） 　　【第一部】  廢人與荒涼 / 生命荒涼所在，還有什麼？ 　　不是躺在床上當廢人，就是出門做事滿足他人。 　　什麼都有，卻一無所有；什麼都不缺，卻一無所得； 　　什麼都勝利了，卻一無所成；什麼都成功了，卻一無所獲。 　　診療室的個案，除了重複訴說表象症狀外，更多的是無以名狀的孤獨感，彷彿一切努力

都只是在荒漠大地的獨自旋舞，「成功了要給誰看？」 　　「心理治療的工作，常相遇的是不少無名者無止盡的荒涼；他們看似循著生活的迴圈，卻是空轉著過日子，那種從內在折射出來的況味，是揮之不去、尋尋覓覓的身影，到底他們在尋找什麼呢？有的人尋找著『曾經擁有』，也有的人啟程是為了尋找那『從未擁有』，還有些人就像是配帶著一枚故事失傳的香火袋，此生總被提醒可以尋找......？ 　　原來，人不只是因遺失而尋找，也會因遺憾而尋找，也會因遺忘而尋找......我們能夠想像那種處處是暗示，但卻處處找不到指示的迷失感嗎？在荒涼大漠中，不是死寂般的荒廢，更不是荒蕪的不毛之地，或許，每個無名者都像是那倖存香火袋的化身

一般，是重要的存在，但困難之處卻是史料尚不可考。」   (推薦序/陳瑞君) 　　人出生下來是一無所有，但是自己不會自覺，之後跟重要客體接觸，很快地，隨時都會經驗著失落，這種失落是佛洛伊德在《哀悼與憂鬱》的說法，也是長大後，形成重要客體消失後，引發憂鬱的深層心理基礎——這是一片早已存在的荒涼地帶。（p.56) 　　除了明顯外來的暴力和忽略所帶來的創傷，在嬰兒的日常生活裡，可能有什麼失落帶來創傷嗎？是誰給的創傷，或是任何人都是難免的，生而為人，必然就會存在創傷？如果這是真相之一，在分析治療的過程裡，是誰給自己真相呢？〈荒涼的所在，還有什麼？〉15篇短文從古典理論的後設心理學出發，摻入臨床經驗及

社會心理現象，以生的本能、死亡本能、焦慮和歇斯底里為主要場域，作者試圖從精神分析的歷史脈絡裡再深入探索「憂鬱」、「失落」「孤獨」、「荒涼」等，在目前診療室裡常見又棘手的課題。 　　臨床上的實作何以困難重重？也許可以如佛洛伊德或克萊因說的，那是「死亡本能」或「破壞本能」的作用。是「本能」派出什麼代理者，來跟我們交手，讓我們難以藉由言語和它們溝通嗎？而且是否有些失落的苦痛是無可撫慰？Antonino Ferro（2017）提出的精神分析的三個重要典範是，佛洛伊德、克萊因和比昂，其中比昂是以精神的「苦痛」做為焦點。〈可撫慰與無可撫慰的分析〉試著對臨床上的難題，提出一些想法，但並不認為這是精神分析取

向的窮途，而是正視言語難以抵達的領域，重新思索詮釋的言語是否有它的侷限，而需要言語之外的撫慰，但卻又可能陷於無可撫慰的處境...... 　　〈精神分析的自由（free），是解脫（free）的境界嗎？〉作者探討精神分析取向心理治療師的養成過程裡，幾個值得再深思的課題。精神分析過程的真正自由是什麼？達到後就可以放下不評斷自己和他人的慾望嗎？或者需要是的解脫的概念和過程，才能做到不評斷人呢？雖然這可以廣泛被說是反移情，但需要更細緻的想像和探索這個課題，才有機會了解，在實踐精神分析取向這個外來技藝時，我們是如何動員已有的資源，來協助落實在地化，而這些被引用的文化、思想、宗教概念和實作的資源，可能讓我

們有意識地觀察和思索，我們對於精神分析的貢獻是什麼的方式。 　　依佛洛伊德的說法：「分析師如同鏡子般，反映個案內在世界」，精神分析取向者大都了解這比喻的困難度......鏡映個案的內在世界，是一種理想，卻是相當困難成為臨床事實。「鏡子說」是期待分析師可以做到如實如是的反映個案的內在世界，讓個案知道自己的狀況。如果以精神分析的焦點，從移情和反移情的觀察來說，要反映給個案知道的內在世界，除了一般人想像的之外，還要讓他知道生命發展過程，在說出來的故事或未說出的故事裡，自己內在的可能狀態。〈鏡子說和月亮說〉闡述佛洛伊德「鏡子說」的實然困境，克萊因「負面移情」的詮釋也是如同「鏡子說」般，接收陽光的投射

，再直接反射出來。而葛林的「同理共感」，比昂的涵容、連結（linking）及思考理論的說法，就技術流程來說，是緩和了直接反射陽光般的技藝，採取消化（digesting）和思考過的方式，如同陽光被月亮本身的種種特性，轉折後成為月光才回應出來。 　　精神分析的理論，是地面的心理地圖，或是天上的星空圖？〈地面的心理地圖VS.天上的星空圖〉談論催眠術、精神分析取向治療和精神分析之間的差異，它們是如何被描繪的？地面的心理地圖以「一串粽子」為例，這是臨床常見的態度，也可能是簡化問題的方式，讓我們好像看見了問題，卻反而是走向死巷的過程。這反映著一般人對於抽象心理的不安，而希望在潛意識心理，能有具體且明確的

連結，可以被清楚的辨識。這忽略了早年創傷個案，心理如破碎般的失憶和失聯，若期待過往的事件可以像粽子一樣，一整串拉起來，這和實情是有距離的。至於「一團迷霧」，是說明治療雙方在診療室裡的工作，有如在迷霧裡慢慢前行，這是我們跟潛意識工作的實情，也是如天上的星星，等待我們有更多想像和拼湊，去創造新的星象圖。 　　〈記憶和夢境，是失落的起死回生嗎？〉是作者以石黑一雄的小說《無可撫慰》為題材的上課側記，藉由晚近的精神分析者的論點，加上作者的診療室臨床觀察，想從石黑一雄的個人部份經驗的說法，和他已出版的小說，來建構某種可能性——人的「失落」是如何存在，並藉由各種不同的形象，如不同的小說題材來展現自己？「失

落」做為主角來展現自己的方式，如佛洛伊德的原本論點是「夢做了我」，而這些是「小說做了石黑一雄」，一如《夢的解析》是佛洛伊德的最佳自傳。 　　如果心智的苦痛，果真如精神分析家比昂標示的，它是無可了解和無可確定，也如小說家石黑一雄開展的無可撫慰，那麼，內心戲的舞台上，這三個「無」會如何展現呢？37 篇〈掌中小說〉寓意心智結構的各個角色，輪番上場發聲。 本書賣點 　　診療室的個案，除了重複訴說表象症狀外，更多的是無以名狀的孤獨感，彷彿一切的努力都只是在荒漠大地的獨自旋舞，「成功了要給誰看？」 　　「人出生下來是一無所有，但是自己不會自覺，之後跟重要客體接觸，很快地，隨時都會經驗著失落....

..」如果「失落」是人終其一生要面對的課題，其衍生的「孤獨」「荒涼」感受，如何從精神分析的歷史脈絡再深入探索？臨床上的分析，可以撫慰到荒涼的地帶嗎？以在地的文化和語言，可否再進一步貼近西方專業術語的詮釋，讓術語融入在地生活，具有更細膩的精神內涵？  

女性存在處境的再探：以存在分析與夢的顯現為取徑

為了解決不是想死只是不想活的問題，作者陳斌 這樣論述：

本文是作者從自身困境出發，試圖理解自身的實踐行動，即作為一個女性的存在意味著什麼。這不是一般意義上的對女性存在的探索，而是在過去幾十年裡有那麼多女性研究後，更多的重新審視。文章以現象學「存在分析」和「夢的顯現」為取徑再次探索女性的存在處境。論文按兩條軸線展開，一條是女性存在主義的探討；一條是「夢的顯現」的方法論在應用中逐漸形成的過程。兩條軸線的交織體現在以三位女性的夢境為分析對象，結合生命史而勾勒出的「存在分析」。 文章第一部分為緒論，包括引言及前三章。主要是論文主題、研究方法形成的過程以及初步的女性存在主義的文獻探討。第二部分為方法論部分，包括第四章和第五章。在這部分以瑞士精

神病學家賓斯萬格（Ludwig Binswanger）為起點論述了存在分析的源起以及架構。此外，論述了賓斯萬格1930年發表的《 Dream and Existence》這本書中關於夢的分析的截然不同於佛洛伊德的觀點，即關注夢顯現出來的內容。並以法國哲學家福柯（Michel Foucault）對此的導論，論述了夢與存在的關係。本論文主體部分第六到八章，正是採用賓斯萬格關注夢的顯意的夢的詮釋方式，來做女性的存在分析。第三部分是主體部分，包括第六、七、八章。這三章是通過三位女性的夢境結合個人生命史，對三位女性的存在分析。第四部分是結論部分，包括第九、十章。第九章從身體層面論述女性的存在處境；第十章

總結先分述兩條線：女性的存在困境及「入夢」的方法論，再次論述女性存在出路的理論路線——表達與想像，以及現實路徑——三位女性的出路。最後是作者的反思。 「入夢」之為下沉，夢境成為鏡映現實的鏡子，「存在分析」則試圖勾勒出一個結構，一個可理解的局，將夢境的理解變為「語言的現實」，「語言的現實」之為上揚。女性困境的出路蘊含在方法論的探索中，言說、文學和藝術的表達與想像是女性困境的出路。